viernes, 31 de diciembre de 2010

Deseos para la Sangha 2011




Deseos para la Sangha para el 2011

Queridos-as discípulos y amigos-as:

Deseo a cada uno y a cada una de entre vosotros un feliz año nuevo.

Que estos profundos deseos se realicen en vosotros : vivir el amor desinteresadamente y la gran compasión, poner fin a las causas profundas del sufrimiento, estudiar las enseñanzas del Buda y actualizarlas en una práctica del despertar en cada instante.

El tiempo pasa rápido, no lo malgastéis, cuidad de vuestra salud y la de la naturaleza y compartid con los otros lo que realicéis de la vía.

I shin den shin

Roland Yuno Rech

La Gendronnière, 30 de diciembre de 2010

jueves, 30 de diciembre de 2010

Jesús Ferrero, Valente...Miguel de Molinos...




EL RECOGIMIENTO INTERNO

Cuenta Jesús Ferrero , que como Gil de Biedma se salvó escribiendo, en sus Baladas de las noches bravas,la visita que hace con Beatriz , en el Purgatorio a Valente. (¿Qué buscaba Valente?).

"...adquirió su verdadera dimensión el abismo. Entonces Valente nos empezó a hablar de la Guía Espiritual de Molinos. Inmediatamente después habló de un fenómeno del cuerpo y el espíritu relacionado con el desbordamiento de a angustia y la revelación del vacío..."

Esta resonancia, me lleva por un lado a la reflexión sobre el vacío vacuo, o sobre el vacío fértil.

Por otro lado Valente llega a él atraído por los cantos orientales, en la tarda primavera del 1969 de la mano de su amigo Casey, que en esa interpretación del vacío, acabaría suicidándose, "se encontraba, nos dirá Valente, en el límite extremo de su propia vida, habitada por el vacío o la nada".

Faltaba su posterior reflexión, la de que estos estados también habían encontrado su expresión, una sublime expresión en las culturas de occidente. Expresión que urge retomar en un cuerpo común de nombrar , de balizar las diferentes etapas del camino, con "nuestras" palabras.

Así nos dirá Molinos sobre el recogimiento interno:

"El recogimiento interno es la presencia silente del vacío.
El recogimiento en la presencia con una atención amorosa.
Nuestra intimidad en ella.
Estando, viendo la presencia sin forma, sin especie, modo ni figura,
sin ninguna distinción de perfección o atributo.

Allí estarás con atención y vista sencilla.
Con advertencia ranquila y llena de amor,
resignado y entregado a las manos de la Presencia
para que ella disponga y ordene de ti según su beneplácito.
Sin reflexionar ni siquiera en la misma perfección,
trascendiendo los sentidos en total soledad y total olvido de toda cosa
de esta vida...

Si te vieras en sequedad espiritual y sin rehusarla la abrazaras,
dejando de combatir con el pensamiento,- tras el pensamiento va el corazón-
esto sería de gran provecho para tu corazón".

Cómo no ver en esta raíz las palabras del Maestro Deshimaru cuando nos
habla de abrazar nuestras contradiccione, nuestros demonios
y danzar con ellos.

La realización del despertar




Como noticia de última hora, comunicaros que ha aparecido el libro La realización del despertar,
de Editorial Milenio.

El contenido del libro son los comentarios al Genjo Koan (La vida cotidiana como koan), del Maestro zen Dogen,
que Roland realizó , durante varios años, esencialmente
en el campo de verano de Maredsous (Bélgica) en 2006.

Además contiene una serie de mondos, preguntas-respuestas con él, y las preguntas más habituales que a lo largo de entrevistas y sesshines le suelen hacer, así como las respuestas a las mismas.

El libro concluye con una introducción a la práctica, así como un glosario consensuado en que aparecen las palabras que necesitan cierta aclaración y su etimología bien sea japonesa o sánscrita.

Os deseamos una buena lectura del mismo e inspiración para vuestra práctica.

Lee Lozowick , poema


Este poema de Lee, tal como él lo escribió, in memoriam.

Antonio


Lee Lozowick y el camino… cantando

Palabras de canciòn

Me gustarìa saber lo que en ti
me vuelve loco
Me gustaría saber lo que en ti

Me hace llorar.

Cuando estoy contigo

Es como si yo no fuera

Cuando estoy contigo

Es como si pudiera volar.

Me gustaría sabe lo que en ti

Me deja sin voz

Me gustaría saber lo que en ti

Me da esperanza

Cómo puedes tocarme tan profundamente
Por qué no puedo decir no
Me gustaría saber por qué
creas esta apertura en mí.

Me gustaría saber
eso que me permite sentir.
Podrías ser la que me salve
Podrías curar mi sufrimiento

Me gustaría saber lo que en ti…
Oh no me lo digas
Más vale que algunas cosas
se queden en el misterio

Me gustaría saber lo que en ti

Inutil decírmelo …
El corazón habla el lenguaje
Que muestra el camino

Me gustaría saber lo que en ti
Me dice que eres sagrado
Por qué me haces tan ligero
Sientes lo mismo que yo

Dónde sueño
Es que tu me amas
Con toda tu fuerza
Cuáles son los sentimientos que me inspiras

Todas estos gozos nuevos para mí
Dime que no los dejarás
irse de tu amor
Soy tan feliz
de que tú seas mi poema

Me gustaría saber lo que en ti…
Oh no me lo digas
Más vale que algunas cosas
se queden en el misterio

Me gustaría saber lo que en ti

Inutil decírmelo …
El corazón habla el lenguaje
Que muestra el camino

Lee Lozowick , Philippe Coupey

Lee Lozowick ha muerto, sirvan estas líneas como homenaje para los que hace años conocimos su frescura, su fluidez, su danza de la via, en la vía... y para los que lo conocen o conocerán.

Gracias Lee.

Antonio

DZP – Philippe Coupey

Miércoles 01 de diciembre de 2010 – Zazen de 7H30

Toma de notas : Juliette Heymann


LEE LOZOWICK

Zazen

Esta mañana, vamos a dedicar esta ceremonia a Lee Lozowick, que ha muerto hace unas dos semanas, no he podido hacer esta ceremonia antes porque estaba en el hospital. Lee Lozowick era un gran gurú hindú de la escuela Bâul. Ha pasado mucho tiempo en India con su maestro al que estaba muy unido, creó un asrham en Arizona, Estados Unidos , otro cerca de Poitiers y otro en India.

Yo lo encontré hace años. Uno de vosotros me lo presentó — Jean-Claude. Algunos días después, me invitó a su casa, la casa en la que estaba cuando pasaba por París. Poco tiempo después fui de nuevo a verlo. Entré en la haboitación en la que estaban todos sus discípulos sentados en el suelo y en una silla más elevada estaba él. Me pidió que me sentara a su lado en otra silla idéntica. Para mí no supuso ningún problema, incluso me hacía sonreír, conocía historias parecidas en el budismo. Y nos hicimos inmediatamente buenos amigos. Más que amigos, mucho más.

A través de mí, Lee encontró a Deshimaru, es decir, su enseñanza, y gracias a él, Deshimaru fue publicado en Estados Unidos por su editorial, también publicó otros libros sobre el zen, sobre todo los míos. Nos veíamos cada año en París. Los discípulos y los que estaban interesados en conocerle, venían conmigo a encontrarle en un lugar de París. La foto que está sobre el altar fue tomada en una de esas ocasiones, en un café. En su cara podéis ver esa bondad, esa sabiduría. Todavía tenía mucho pelo como lo podéis constatar en la foto, pero poco después se afeitó la cabeza.

Vino a Parías hace poco más de un mes, estuve con él. Teníamos una relación muy amistosa y alegre a fin de cuentas, y profunda. Pero esta vez cuando lo abracé, sabía que iba a morir. Su cuerpo moría, no su espíritu. No podía hablar, había perdido la voz, totalmente, pero eso no cambiaba gran cosa. Algunas semanas más tarde, por la mañana, estaba dormido y me me desperté con un enorme dolor de cabeza. No era un dolor de cabeza como el que sintió Eka poco antes de encontrar a Bodhidharma. No era una migraña, era otro dolor. Poco después me levanté y supe que Lee había muerto en ese mismo momento. Poco después tuve un ataque cerebral y me llevaron al hospital en una ambulancia, y estuve en él durante una semana.

Es el mundo invisible en el que todos vivimos. Podemos vivirlo todos si no tenemos obstrucciones que lo bloqueen.

Esta mañana recitaremos el Hannya Shingyo, luego el Dai Shin Darani. Y las personas que lo conocieron, pueden venir a hacer shoko siguiendo al kyosaku. Y por supuesto todos los que quieran.

— Kaijo !

Quand j’ai dit que Eka avait eu un mal de tête avant de rencontrer Bodhidharma, ce n’était pas tout à fait exact. Il a eu un mal de tête avant de savoir qu’il allait le rencontrer peu de temps après.

Lui non plus, il ne savait pas…

domingo, 12 de diciembre de 2010

Jornada- Comida día 18. La vía de un ser despierto




La vía de un ser despierto


El kesa y el cuenco son los objetos más importantes para practicar la vía. El cuenco para recibir el alimento, alimentar el cuerpo y el kesa para vestir el cuerpo y poder así practicar zazen. Por ello estos objetos se han convertido en símbolos de la transmisión de Buda y se transmiten durante la ordenación. Así, la vía de Buda se transmite de forma continua de generación en generación. Todos los maestros han transmitido su kesa y su cuenco como certificación del Shobogenzo Ne han myo sin. La esencia de la realización de Buda, el verdadero espíritu del Nirvana.

Dogen dice: “Cuanto mejor comprendamos la significación del cuenco , mejor comprendemos la piel, la carne, los huesos y la médula del Dharma de los patriarcas.” Es decir la totalidad de sus vidas, la esencia de su enseñanza. El cuenco del monje no es sólo un recipiente fabricado en laca, de tierra o metal y un kesa tampoco es sólo un vestido fabricado en lino seda o algodón. Todos estos materiales, dice Dogen, pertenecen al espíritu de discriminación. Pero el verdadero cuenco de monje, el verdadero kesa está más allá del espíritu de discriminación. Representan el espíritu de zazen. La mente que no elige, que está más allá del amor y del rechazo, más allá de todas las opciones hechas por nuestro ego.



Cuando el monje zen recoge el alimento en ofrenda, no elije. Desde el momento en que se ha ofrecido, el alimento es bueno. El aspecto más importante es no hacerse gaki, voraz , ávido, un espíritu hambriento. Recibimos el alimento como un fuse,undon, igual que el tejido para hacer un kesa. Los que preparan la comida, los que ofrecen el tejido, lo hacen para ayudar a la práctica de la vía. Al recibir ese tejido o ese alimento, el monje otorga al que se lo ofrece la ocasión de hacer el más alto don, de recibir el más alto mérito. Así, el cuenco del monje es la ocasión de un intercambio, de una comunión entre el que da y el que recibe.

La forma de tomar el alimento es, igualmente, muy importante. Debemos tomar la comida, especialmente la gen mai, con la misma vigilancia, la misma atención, que cuando practicamos zazen. En el sutra de Vimalakirti se ha dicho: “Cuando un ser está despierto en su acto de comer, todas las cosas están igualmente despiertas.” Cuando estamos concentrados en la acción de comer, es como la práctica de zazen. No hay ninguna dualidad entre uno mismo, la acción, el alimento y los otros que comparten el mismo alimento.

jueves, 2 de diciembre de 2010

La magia del Gyoji


La magia del gyoji

En nuestra tradición del zen soto, los poderes mágicos son las acciones cotidianas que constituyen la práctica del gyoji. Por ejemplo, la campana suena a la mañana y nos despertamos, nos lavamos la cara, las manos y vamos al dojo. ¡Es mágico! Después comemos la guen mai, un té, lavamos nuestro cuenco. Es el poder maravilloso de nuestra práctica. Únicamente estar en total armonía aquí y ahora, sin buscar el mediodía a las dos de la tarde, sin desvalorizar el instante presente, sin tampoco aferrarnos a él.

Un día que el Maestro Issan estaba acostado para descansar, le visitó su discípulo Kyozan. Issan se volvió hacia la pared y Kyozan le dijo: “Soy vuestro discípulo, permaneced como estáis, no os molestéis.” Pero Issan empezó a incorporarse, Kyozan trató de retirarse discretamente. Issan le llamó por su nombre. Entonces Kyozan se paró y su maestro le dijo: “Escucha, he tenido un sueño.” Kyozan se aproximó para escuchar e Issan le dijo: “Interprétame el sueño.” Inmediatamente Kyozan fue a buscar una vasija con agua y una toalla e Issan se lavó la cara.

Luego llegó Kyogen, otro discípulo del Maestro Issan. Issan le dijo: “Estamos manifestando nuestros poderes mágicos. Los adeptos del Pequeño Vehículo no tienen semejantes.”

Kyogen dijo: “Estaba en la habitación de al lado y lo he oído todo.” Entonces su Maestro Issan le dijo: “Entonces, ¿por qué no dices algo?” Kyogen le llevó una taza de té. Issan les dio las gracias a los dos diciendo: “Los dos poseéis maravillosos poderes mágicos. Sencillamente la acción justa en el buen momento con el estado de espíritu justo. Responder a las necesidades de su maestro, sin tratar de demostrar nada.”

Es el poder mágico de la vida dirigida por zazen, más allá de nuestro pequeño ego, más allá de nuestra mente limitada que se apega a los poderes. Es el poder de mushotoku.

A propósito de esto el Maestro Keizan decía: “Si practicáis la concentración donde no hay percepción o no percepción y entráis en el samadhi de munen mushin, es decir, sin mente y sin pensamientos, tendréis la mala suerte de nacer en el mundo sin percepción. Seréis un ser celeste provisto de una larga vida. Desde ese momento, aunque os deshagáis de vuestro cuerpo material, estaréis siempre sometidos a vuestro karma. No podréis encontrar a Buda, ni hacer realidad la vía. Y cuando los efectos de ese karma se hayan agotado, caeréis inmediatamente en la hoguera de los infiernos. Es como estar amarrado a una cuerda, muy lejos de la verdadera liberación.

La verdadera mente de zazen

La verdadera mente de zazen

A menudo, la gente cree que practicar zazen, es practicar munen mushin, es decir, una práctica sin pensamiento y sin mente; lo opuesto de la mente humana ordinaria que está hecha de deseos, cólera, ignorancia.
La verdadera mente de zazen no es la mente sin pensamiento, sin emoción. Zazen está más allá de los pensamientos de la mente ordinaria, pero también del no-pensamiento. No seguir los pensamientos, ni rechazarlos. Ni apegarse a las pasiones, ni tenerles miedo. La mente de zazen es como un amplio espejo que ilumina sin apegarse a los objetos que se reflejan en él, sin tampoco permanecer en la vacuidad: un espejo que no refleja nada no es un espejo. La mente sin pensamiento es una mente muerta, incapaz de producir la menor sabiduría. A veces, imaginamos que nuestros bonnos, nuestras pasiones, nuestras ilusiones son como polvo que viene a depositarse en el espejo. Si las consideramos así, automáticamente queremos eliminarlas y nos apegamos al no-pensamiento. De esa forma, no evolucionamos, funcionamos siempre en la mente dualista de la elección y del rechazo. Como gentes que soñaran con tener una mente como el cielo azul sin nubes. Nuestra práctica de zazen, no es un medio para alcanzar un estado así.

Ayer, alguien hablaba de sus dudas con respecto a la práctica. Si las consideramos como nubes que vienen a ensombrecer el cielo claro de nuestra mente y queremos eliminarlas, las dudas se vuelven un obstáculo en la práctica. Si vemos que el cielo azul y las nubes son bellas juntas, que la fe y la duda están bien juntas, no tendremos necesidad de oponerlas. Entonces podremos hacer realidad el espíritu vasto que incluye todo. La mente de zazen abraza la fe, las dudas, los bonnos, el satori, y está completamente más allá. La mente que se extiende más allá de los límites del cosmos. Nada le es ajeno. Todo lo que pasa en nuestra vida forma parte de ella. Entonces podemos realizar la verdadera libertad. No tener miedo a los fenómenos, no apegarnos a la ausencia de fenómenos. Podemos practicar el gran mantra del Hannya Shingyo:
Gya tei Gya tei. Más allá del más allá y vivir juntos en el nirvana.

martes, 23 de noviembre de 2010

Sesshin en febrero con Roland



Zen

Sesshin en Egino el 4-5-6 de Febrero de 2011
HABRÁ ORDENACIONES
Dojozen Genjo Pamplona /Iruña

Información: 948182594,
zennavarra@yahoo.es


Organizado por la A. Zen de Euskal Herria ,
miembro de la Asociación Zen Internacional,
fundada por
el Maestro Taisen Deshimaru


FECHA:
4, 5 y 6 de Febrero de 2011
Llegada el jueves 3 de febrero, a las 20,30 horas, para la cena.
Salida el domingo 6 después de la comida.

LUGAR: “Casa de oración Haitzur” de Egino (Alava)

NECESARIO TRAER: Zafu (cojín redondo y alto), kimono o ropa amplia y oscura, saco de dormir, cuenco, servilleta y cubiertos.

PRECIO:
85€ miembros de la AZI.
95€ no miembros de la AZI.
125€ habitación individual miembros de la AZI.
135 € habitación individual no miembros de la AZI

NOTA: Para una mejor organización de la sesshin avisadnos, al menos, con 10 días de antelación, para saber cuántos somos y si necesitáis que vayamos a recogeros.

Teléfonos de información e inscripción:

Pamplona: 948 182 594

E-mail: zennavarra@yahoo.es







www.zennavarra.blogspot.com

ZEN

SÁBADO 18 DE DICIEMBRE DE 2010
(Con Eukeni Callejo, de 9 a 13,30 horas)




Organizada por:

DOJO GENJO ZEN PAMPLONA/IRUÑA

(Información: 948182594)
zennavarra@yahoo.es
www.zennavarra.blogspot.com

Miembro de la Asociación Zen Internacional (A.Z.I.)
fundada por el Maestro Taisen Deshimaru
y de la Asociación Budista Zen Europea (A.B.Z.E.)

miércoles, 20 de octubre de 2010

Carta de otoño 2010

CARTA DE OTOÑO 2010

“A la gota de rocío
sobre una brizna de hierba,
¡qué poco tiempo le queda
antes de que amanezca!
Viento de otoño,
te lo ruego,
no soples tan fuerte
sobre la pradera”

Dogen - Sanshodoei

Hemos podido gozar este domingo de un hermoso día de otoño en la borda de Berama y entre sus regalos el del regalo del viento.
En este tiempo, en que se siente con más intensidad el viento de la impermanencia, es reconfortante recordar como a este sonido del viento de otoño en los árboles se le llama en la tradición zen Ryujin, el canto del dragón. El dragón es el discípulo de la Vía que practica con una gran energía y una gran libertad. Práctica que le va a permitir elevarse hasta el cielo o sumergirse en las profundidades del océano de la vida. Estos son los poderes del dragón que a la vez que se eleva o desciende, canta su hermosa melodía. Poderes - elevarnos, descender cantando- de nuestro cuerpo-mente totalmente sumergido en la práctica diaria (mushotoku) más allá de la búsqueda de provecho personal, de la intención de alcanzar o hacer nada realidad.
Al principio de nuestra práctica, nos esforzamos conscientemente en la postura justa, la respiración profunda, la justa actitud de la mente y tras un continuado esfuerzo de concentración nos desprendemos de nuestras costumbres, de nuestras coagulaciones mentales y logramos trepar hasta lo más alto del mástil de treinta metros, en el que nos habíamos quedado en la carta del verano. Sin embargo esta forma de practicar es la base del zazen. Subimos al mástil, nos quedamos allí aferrados con piernas y brazos en un apreciable esfuerzo por no resbalar. Pero la verdadera práctica comienza ahí, en lo alto del mástil, cuando creemos tener la postura justa, la respiración correcta.

¿Cómo ir más allá? ¿Cómo no quedarnos atrapados en una técnica, por muy de bienestar que sea? ¿Cómo no quedarnos atrapados, prisioneros en la intención de hacer zazen?
Ese paso más allá, más allá de todo soporte, más allá de toda técnica, más allá del mástil de treinta metros de alto, no depende de una decisión voluntaria, si no nos caeremos. De hecho solamente zazen puede izarnos más allá de nosotros mismos. Más allá de lo que intentamos y podemos practicar por nuestra propia voluntad y esfuerzo, por nuestra atención y buenas intenciones.

En un momento dado, tenemos que remitirnos a zazen, a “no hacer” zazen, si no a seguir zazen con confianza, sin dudas, abandonados a la práctica. Entonces esta práctica natural, inconsciente, automática es, desde su profundo silencio, verdaderamente liberadora y zazen nos trasciende a nosotros mismos. Dogen comenta que es como construir un barco, ponemos toda nuestra energía, paciencia, esfuerzo en construirlo, pero luego es él el que nos lleva.
Nos dirá Wanshi: “Id todavía más allá de ese estado de inmovilidad, de gran silencio y soltad presa completamente. Reduciros a migajas despojados por zazen y responded con una luz brillante a las profundidades tan inasibles como las aguas transparentes de otoño o su clara luna en medio del cielo”.

Abandonar presa, no es abandonar solamente el apego a los objetos de nuestros deseos, si no abandonar también el apego a esta calma y reposo, a ese gozo de la práctica.

Más que profundizar la práctica, es no dejar que la profundidad sea obstruida u obscurecida. Curarnos la ilusión de que podemos encerrar la realidad. Es no dejar que la mente se estanque, se coagule en nada. Es dejar que se decante lo que enturbia la claridad natural y ecuánime de nuestra visión. Ser uno con lo que realmente es en cada instante.

Es ir más allá. Siempre más allá. Más allá del más allá.

Silenciosa mañana
se ilumina la línea del horizonte
color de otoño.

Patrick Pargnien

NOTA : Recordaros los horarios de zazen: Lunes, Martes, Miércoles y Jueves a las 20 horas . Miércoles y Viernes a las 7,30 (de la mañana). Sábado 11, 30.
El dojo tiene previsto organizar una jornada con Eukeni el día 18 de diciembre. Sesshines: 4,5,6 de febrero con Roland Yuno Rech.
Taller Dharma /Sesshin : 2,3 de abril en el dojo con Patrick Pargnien.

Un otoñal abrazo.
Por el dojozen Genjo Pamplona/Iruña:
Antonio Arana








lunes, 4 de octubre de 2010

Las ilusiones son infinitas

Las ilusiones son infinitas





Si estamos apegados a la noción de satori, nuestra práctica se estancará, seremos decepcionados.” A menudo pensamos que practicar zazen, es despertar de las propias ilusiones. Hay quienes incluso ponen un despertador en el dojo para estar seguros de despertarse. ¿Se trata de esto?

Si queremos dejar nuestras ilusiones, nos damos cuenta de que son infinitas. Por ejemplo cuando estudiamos nuestro propio karma, a veces creemos haber comprendido profundamente: “¡Ah, de acuerdo! ¡Es por esto! ¡Eureka!” Mas tarde comprendemos que esa comprensión era limitada: aparecen otros recuerdos, otras historias, otros karmas. Todos son ciertos y es infinito. No podemos llegar jamás al final de nuestra ilusión. Si creemos que hemos llegado al final nos volvemos idiotas, nos estancamos en una historia fija. Así es que lo mejor es continuar la práctica en medio de las propias ilusiones, no crear una nueva ilusión creyendo que podemos acabar con ellas. En zazen, es dejar pasar todo lo que aparece. Practicar zazen como Buda, es estar simplemente sentado más allá del satori o de la ilusión, más allá de todo pensamiento.

Cuando el emperador Yang preguntó a Bodhidharma: “¿Quién eres?” él contestó que no losé, fu shiki. (Un vacío insondable y nada sagrado). Por tanto, se dice siempre que practicar la vía de Buda, despertarse, es aprender a conocerse a sí mismo. Pero aprender a conocerse a sí mismo no quiere decir que se llegue a ese conocimiento. Estar en la vía es ir siempre más allá, más allá. No creer nunca que hemos llegado a alguna parte. Por ejemplo, en zazen, de instante en instante, nuestra vida se refleja en el espejo de zazen y dejamos pasar, no retenemos nada. Es estudiar sin estudiar, sin buscar conscientemente una solución, una verdad; dejar que las cosas aparezcan naturalmente, sin elegir.

Kodo Sawaki decía: “El hombre de la vía es una persona que ni siquiera sabe que está en la ilusión”. Saber que uno mismo está en la ilusión es como un hombre rico que sabe que es rico: se vuelve arrogante. Saber que estamos en la ilusión, es tener una idea de lo que es la no-ilusión. Y precisamente no podemos saberlo, entonces tampoco podemos saber qué es la ilusión: es infinito, ilimitado. Si lo sentimos íntimamente, entonces podemos practicar libremente, sin objeto, mushotoku. Incluso aunque no lo sintamos si continuamos practicando, el mismo zazen es mushotoku. Si no podemos serlo, podemos, sin embargo continuar zazen, y armonizarnos inconscientemente con el orden cósmico, más allá de esta diferencia entre buda y el ser humano en la ilusión.

Entonces la práctica ya no es mezquina ni egoísta, se hace generosa como la vía.

viernes, 24 de septiembre de 2010

Zazenshin

Zazenshin

El 9 de agosto en su blog Menta y canela, Dokusho Villalba nos ofrece en castellano este Capitulo del Zazenshin.

Para ampliar: http://dokushovillalba.blogspot.com/


1. La esencia transmitida de Buda en Buda y de Patriarca en Patriarca es actualizada a través del no-pensamiento y realizada a tra¬vés de la no-dualidad.

2. Al ser actualizada por el no-pensamiento, esta actualización es naturalmente íntima.

3. Al ser realizada a través de la no-dualidad, esta realización es naturalmente certificada.

4. Al ser esta actualización naturalmente íntima, nunca es impura.

5. Al ser esta realización naturalmente certificada, nunca es dere¬cha ni oblicua.

6. Al no ser nunca impura, esta intimidad no se apoya en nada, es abandono total.

7. Al no ser nunca derecha ni oblicua, esta cer¬tificación no tiene fin, es practica perseve¬rante.

8. El agua pura penetra hasta lo mas profundo de la tierra. El pez que nada en este agua es el pez.

9. El cielo es vasto y se extiende hasta los confines del cosmos. El pájaro que vuela en este cielo es el pájaro.


http://dokushovillalba.blogspot.com/

martes, 21 de septiembre de 2010

De la no-dualidad

CONFERENCIA DE ROLAND YUNO RECH CON OCASIÓN DEL COLOQUIO «UNIVERSALIDAD DEL BUDISMO»
EN EL MONASTERIO DE LA GENDRONIÈRE



El mundo está en crisis. Los seres humanos han perdido el sentido de la realidad de su existencia.

Las ciencias humanas, como las ciencias de la naturaleza, muestran cómo ningún ser existe sino es por sutiles relaciones de interdependencia. Pero en lugar de sacar de ello una serie de consecuencias para su vida concreta, prolongando la interdependencia en solidaridad activa, los seres humanos se enfrentan en luchas fratricidas para defender sus intereses egoístas.
Hace ya veinticinco siglos, el Buda se inquietó al respecto. Mostró a los hombres la Vía del despertar. Esta se transmitió de generación y generación en India, en China, luego en Japón.
Conmemoramos ahora el cuadragésimo aniversario de la transmisión del Dharma a Europa por el maestro Deshimaru. Si su misión se desarrolló rápidamente y si las semillas que sembró siguen floreciendo, es sin duda porque se concentró en transmitir lo más universal del budismo: la práctica de shikantaza, la meditación sedente sin objeto y, por tanto, más allá de los pensamientos condicionados por las diferencias culturales.
Zazen actualiza la Naturaleza de Buda común a todos los seres. Aunque todos seamos diferentes por nuestro karma, en la Vía no hay ni Oriente ni Occidente: sólo la naturaleza real de la existencia compartida por todos los seres. Cuando nos damos cuenta de ello, se convierte en fuente de sabiduría y de compasión. Nuestra energía se estimula con ello. Todos los actos de la vida cotidiana se vuelven la actualización del despertar (dotoku), y esta vida recobra su profundo sentido.


1) LA EXPERIENCIA DE LA NO-DUALIDAD

La práctica del Dharma supera las dualidades en que nos encierra el pensamiento dualista de lo mental ordinario, apegado al yo y a lo mío.

- Unidad del cuerpo y del espíritu

En zazen, concentrándose en la postura del cuerpo, el espíritu se vuelve este cuerpo totalmente sentado, y este cuerpo se convierte en el verdadero cuerpo: shin jitsu nitai.
En la vida cotidiana, cada acto realizado con total atención es ocasión de olvidarnos a nosotros mismos (shinjin datsu raku) y de actuar naturalmente al servicio de los demás, de manifestar nuestra solidaridad y, así, de estar en armonía con lo que somos en realidad.


- Unidad sujeto-objeto

Uno mismo y los demás no están separados. Vivirse a sí mismo exclusivamente como individuo separado crea una falta, una frustración que estimula la avidez. Pero nada puede reemplazar el despertar espiritual, la realización de la verdadera naturaleza de nuestra existencia.

- Unidad del hombre y de la naturaleza

El ser humano ha creído que su vocación era la de volverse amo y poseedor de la Naturaleza, olvidando que era parte de ella. Los problemas medioambientales no podrán resolverse más que reconociendo la totalidad sin separación entre uno mismo y todos los seres: ese fue el despertar de Shakyamuni. Ser ecologista es amar a la Naturaleza como a sí mismo y encontrar una mirada poética sobre la existencia.De ello resulta naturalmente respetar la naturaleza en y alrededor de uno mismo, detener los derroches y las degradaciones. Esta revolución interior es mucho más eficaz que cualquier decreto.


2) LA PRÁCTICA DEL DHARMA PERMITE REENCONTRAR LA FUENTE DE LOS PRECEPTOS Y DE LOS DEMÁS PARAMITA, COMO EXPRESIÓN DE LA NATURALEZA DE BUDA.

- La realidad tal cual es: dolorosa, impermanente, sin sustancia, perturba la necesidad del ego humano de justificar su existencia, como si vivir no bastara. Nos hace redimir la «culpa» por haber nacido.

- Si Dios no existe, la vida carece de sentido: esta toma de consciencia provocó la crisis del nihilismo del siglo XX. El budismo responde a ello con una teleología de la salvación mediante el despertar. Este despertar, que constituye la esencia del budismo, tiene varios aspectos: el despertar de los arhat, que alcanzan la liberación del ciclo del samsara mediante la práctica de las Cuatro Nobles Verdades; el despertar de los prattieka, mediante la comprensión de las Doce Causas Interdependientes; y el despertar de los bodhisattvas, mediante la práctica de Los Seis Paramita. Pero estos tres accesos no son más que medios hábiles para realizar el despertar supremo de Buda que está más allá de cualquier dualidad, tal como uno mismo y los demás, presente y futuro, sentido y sinsentido. Podemos vislumbrarlo en la práctica pura de shikantaza (O zanmai).

- Zazen es el acto absoluto (ippo gujin) que deja sin vigencia la pregunta por el sentido de nuestra existencia: hishiryo está más allá de todos los porqués. El sinsentido de la práctica responde al sinsentido de la existencia. El hacer girar la flor, de Shakyamuni, está más allá de todo significado. La sonrisa de Mahakashyapa expresa esa liberación, y las respuestas de Bodhidharma al emperador la transmiten al Este.

El corazón de la enseñanza del maestro Deshimaru era Mushotoku. Y él bien merece el nombre de «Bodhidharma de los tiempos modernos». Practicar sin esperar ningún mérito es el gran mérito de la práctica. No conocerse a uno mismo es un gran conocimiento: nacimiento al verdadero sí que incluye a uno mismo y a los demás.

Rendir homenaje cada día a los Tres Tesoros sin apegarse a ello, ni siquiera a practicar las Cuatro Santas Verdades: vivir gozosamente el vacío infinito sin nada sagrado.

El hombre del Zen es el hombre de immo. Nada tiene que agregar a la realidad tal cual es: su práctica es la de la aceptación, su vida es un «sí» que incluye los «no»: ¡la aceptación de no poder aceptar, a veces, ya no volver a ver la luna de otoño!

- Su práctica vuelve inútiles a los preceptos, ya que ningún mal puede hacerse cuando la conciencia se vuelve empática (shoaku makusa).
Así que ya no es posible matar, robar, mentir, intoxicarse, estar ávido, creerse superior ni despreciar a los demás. Los Tres Tesoros se respetan y protegen naturalmente.

lunes, 20 de septiembre de 2010

SÁBADOS Y ZAZEN

OCTUBRE:

2- COSTURA A LAS 9 H.
ZAZEN 11,30 H.

9- SESSHIN LA TESTE/EGINO


16- INTRODUCCIÓN A LAS 10 H.
ZAZEN 11,30 H.

23- ZAZEN 11,30 H.


30- ZAZEN 11,30 H.

NOVIEMBRE:

5- COSTURA A LAS 9 HORAS
ZAZEN A LAS 11,30 H.

13- ZAZEN 11,30 H.

20- ZAZEN 11,30 H.

27- COSTURA A LAS 9 HORAS ZAZEN 11,30 H.

DICIEMBRE:

4- FESTIVO

11- INTRODUCCIÓN 10 H.

18- MEDIA JORNADA CON EUKENI
ZAZEN DE 9 A 13 HORAS ,
APERITIVO Y POSTERIOR COMIDA
ENERO:

8- COSTURA A LAS…
ZAZEN 11,30 H.


15- INTRODUC. 10 H.

ZAZEN 11,30 H.

SESSHINES 2010-1011

Sesshines 2010-1011

-1-3 Octubre. Meditación y búsqueda de sentido. La Gendronnière

-8-10 Octubre. La Teste (Burdeos). Patrick Pargnien

-9-12 Octubre. Egino. Raphael Doko Triet (Dojo Vitoria)

26-28 Noviembre. Moissac (Toulouse). Roland Yuno Rech

4-8 Diciembre. Rohatsu Sesshin. La Morejona. Raphael Doko Triet

27 Dic.- 1 Enero. La Gendronnière. Raphael Doko Triet

4-6 Febrero. Roland Yuno Rech. Egino (Dojo Pamplona)
HABRÁ ORDENACIONES

12-13 Marzo. Raphael Doko Triet. Vitoria. (Dojo Vitoria)

26-27 Marzo. Gérard Pilet. Tarbes

2-3 Abril. Sesshin/Taller Dharma . Patrick Pargnien. Pamplona. (Dojo Pamplona)

14-15 Mayo. Alonso Ufano. Egino (Dojo Komei-San Sebastián)

28-30 Mayo. Patrick Pargnien. Auch.

10-12 Junio. Raphael Doko Triet. Lugar por determinar. (Dojo Bilbao

Un lugar de la Vía

Ex Campo de concentración de Weimar Buchenwald
Un lugar de la Vía
Heinz-Jürgen


El sutra del Avatamsaka trata de la tela de Indra. ( N. Del T.- Las traducciones en castellano hablan de la red de Indra). En cada nudo de dicha tela se encuentra un diamante en el que se reflejan todos los otros diamantes de la tela. Si se levanta por una sola punta eso repercute no sólo en toda la tela, sino que dicha acción se refleja también en todos los diamantes de la tela.
La tela de Indra es una métafora para ilustrar lo que Buda llama « la no separación », la « interrelación », la « interdependencia ». Creemos que somos seres aislados, separados, mientras que en realidad estamos unidos a todo lo que es, y todo lo que es se refleja en nosotros.
Dicha no separación no concierne sólo el presente, sino también el pasado y al futuro. Algunos rasgos de nuestro carácter se formaron durante nuestra infancia. Dicha infancia estuvo influenciada por ciertas circunstancias socio-históricas en las que nuestros padres vivieron y ellos a la vez fueron influenciados ya sea actuando, ya sea absteniéndose de actuar, de procéder. Durante nuestra vida tomamos decisiones que tuvieron repercusión en ella y que marcándola.
Una vez más, todo eso tuvo lugar en un contexto socio-histórico sobre el cual pudimos ejercer cierta influencia. Las decisiones que tomamos hoy influencian la manera en que viviremos en el futuro e influencian también la vida de los demás en el presente y el futuro. Solo citaré dos ejemplos : consumimos hoy cantidades de petróleo y de carbón que llevó millones de años en constituirse. Dentro de algunos decenios habremos consumido las últimas réservas y no quedará más para las generaciones futuras. Por otro lado, les dejamos en herencia los desechos radioactivos que durante miles de años amenazarán la salud de todos los seres vivientes de la tierra.
Hay un ser humano que influenció grandemente la vida de muchos otros seres en vida e incluso después : Taisen Deshimaru. Nació en 1914, fue ordenado monje en 1965 por Kodo Sawaki. En 1967, hace 40 años, llegó a París y comenzó a enseñar el zen. Murió hace 25 años, en 1982 durante una estancia en Japón.
Cuando hacemos una sesshin en Waimar Buchenwald está relacionada en parte al compromiso sin descanso del maestro Deshimaru quien extendió la práctica de zazen en Europa. El maestro Deshimaru está a su vez unido a Kodo Sawaki, Dogen Zenji y a todos los maestros de la transmisión desde Shakyamuni Buda. El maestro Roland Yuno Rech, descendiente espiritual del maestro Deshimaru, transmite por su parte la enseñanza de su maestro. No estaría a mi alcance dirigir hoy ésta sesshin sin su enseñanza y su apoyo constantes. También estamos unidos al Roshi Bernie Glassman –y a toda su línea del Dharma- quien en 1966 comenzó a dirigir retiros en los antiguos campos de concentración.
Incluso si tenemos la impresión de que sólo 16 personas practican durante ésta sesshin en Weimar Buchenwald, en realidad,si miramos más de cerca bajo la luz de la interdependencia, y teniendo en cuenta también la red de Indra, podemos realizar que , en realidad, todo el universo practica con nosotros.
Todos aquellos que estuvieron aquí antes que nosotros, en este lugar, practican también con nosotros, hayan sido prisioneros o guardianes. Todos aquellos que se convirtieron en asesinos o fueron asesinados, están unidos a nosotros, no están separados de nosotros.
Todos aquellos que fueron asesinados en otros campos de concentración, todos aquellos que se convirtieron en asesinos en otros campos de concentración están unidos a nosotros. Todos aquellos que sobrevivieron en el campo de Buchenwald y los descendientes de las víctimas y los descendientes de los verdugos, no están separados de nosotros. Goethe, por otra parte, caminó en el monte Ettersberg con su secretario Eckermann. Ellos también forman parte de la red de Indra.
La traducción de la palabra « sesshin » significa « tocar el espíritu ». Dado que practicamos una sesshin en Weimar Buchenwald dejémonos tocar por el espíritu que ve las diferencias :
- ve que existen verdugos y víctimas,
- ve que existen verdugos que son ellos mismos víctimas,
- ve que existen víctimas que se volvieron verdugos.
Sin embargo ve también que a pesar de las diferencias no estamos separados.
Tenemos tendencia a desviar la mirada cuando tenemos miedo y debemos mirar algo que nos desagrada. Tenemos tendencia a hacernos los sordos cuando tenemos miedo y debemos escuchar algo que nos es desagradable. Tenemos tendencia a cerrarnos delante el sufrimiento clamoroso del mundo.
Ciertas personas de entre nosotros hicieron votos de bodhisattva, de ayudar a todos los seres sensibles a liberarse. Si evitamos los lugares que expresan el sufrimiento, desviamos la mirada o nos hacemos los sordos frente al sufrimiento aparente, no podemos realizar nuestro voto en toda su dimension.

Dejémonos también ser tocados por el espíritu de compasión y de empatía, por el espíritu de Kanjizai Bodatsu, el espíritu del Bodhisattva Kannon que oye todas los gritos del mundo.
mismo en Buchenwald podemos oír los gritos de aquellos que sufrieron. Podemos también oir los gritos de quienes sufren hoy día en el mundo. Y podemos oír nuestros propios gritos. Esta escucha es importante. A menudo actuamos sin habernos tomado tiempo antes de escuchar suficientemente. Ciertamente un activismo precipitado puede tener la apariencia de una acción , pero frecuentemente dicha acción no aporta mucha ayuda.
Permitid entonces que ésta sesshin se vuelva una verdadera sesshin en la que vuestro monólogo interior se apacigüe. Tocad vuestro espíritu de no separación, practicad juntos con todos los seres y dejaos tocar por el espíritu de la compasión. Haced que este anfiguo campo de concentración de Buchenwald, un lugar de horror, sea un verdadero dojo, un lugar de la Vía.

Cuál es la verdad sagrada...

Jodo para Kessei ango 17/10/09

"¿Cual es la verdad sagrada del budismo?".
«Kakunen musho, un vacío infinito y nada sagrado.»

Kakunen, el vacío infinito, la última realidad está más allá del asir, más allá de lo sagrado y lo profano. El maestro Joshu más sobriamente respondía: "mu".

Lo realmente santo es lo que nos libera todas nuestras fabricaciones mentales y descubre kakunen, la mente vasta como el cielo a la que no perturban el paso de las nubes.

Pero, ¿esto no es ya decir demasiado?

Si creemos comprender la santa verdad, caemos en un error. Si no comprendemos merecemos treinta golpes de kyosaku. Pero es un no-saber que está más allá de comprender y no comprender, y que es una gran liberación. Tosan no se había preocupado de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que no le impedía estar feliz como alguien que ha encontrado una perla brillante en un montón de basura.

Tan pronto se crea una diferencia, por ínfima que sea, una distancia ilimitada separa el cielo y la tierra. Después, hacemos grandes esfuerzos para salvar la distancia que uno mismo ha creado. Algunos incluso van en peregrinación.

Abandonar todo deseo de asir es simple: no sólo ya no corremos el riesgo de dejarnos que los demás abusen de nosotros, quenos engañen, si no que hacemos realidad que aquí es el lugar donde la Vía existe. Cuando fui al templo de Niwa Zenji, pregunté a uno de sus discípulos cercanos: "¿Qué es lo que el Maestro Niwa te ha transmitido?"

Él respondió: "En lo que concierne al Dharma, el Maestro Niwa no me ha enseñado nada, y se lo agradezco infinitamente. Arigatai koto desu". "Estas palabras aún me impresionaron y me recuerdan al Maestro Tosan que respetaba mucho al Maestro Ungan por la misma razón. Cuando se despidió de él, le dijo: "Cuando me pregunten cual es la esencia de tu enseñanza qué debo responder?".

El Maestro Ungan le dijo: "Responde: es simplemente esto."
Nunca nos hemos separado de ello. Se trata de lo que el Maestro Obaku llamaba la maravillosa coincidencia silenciosa. Nuestra práctica permite realizarla abandonando lo que la obstaculiza. Y finalmente vemos que no hay nada que abandonar, pues nada se ha asido. Es lo que expresan las manos en hokkaijo-in. Cuando rendimos nuestra mente, es el momento o como decía Niwa Zenji en este dojo: "« Zazen no tokini,Otokewa Otokewo miru: durante zazen Buda mira a Buda." Así se hace realidad la transmisión I Shin den Shin. Y hago votos de que continúe produciéndose entre nosotros y nos haga vivir el despertar de Dogen en este poema:

El canto de un cuco me hace señas
para que vuelva a casa.

Al oírlo vuelvo la cabeza para ver
quién me dice que vuelva...

Pero no me preguntéis donde voy,
viajo en este mundo sin límites
y cada uno de mis pasos es mi propio hogar.

viernes, 10 de septiembre de 2010

HAce ya un año de la muerte de Michel Bovay

Homenaje de Yuno Roland Rech

Querido Michel:
En el día de tu entierro tengo la sensación de haber perdido a un hermano. Nacimos con un día de diferencia y empezamos a practicar el mismo año. A la hora de la muerte me has adelantado. No tengo ninguna duda de que tu vida sigue de otra manera y ruego para que las condiciones sean favorables y que continúe tu gran práctica de bodhisattva.
Sensei me pidió que te ayudara, he hecho lo que he podido. Tú nunca cargaste sobre mí tus responsabilidades. Las asumiste hasta el final con coraje y firmeza actualizando las palabras del viejo tenzo: «Los otros no son yo».
A veces la gente envidiaba tu posición, pensando que tenías un puesto privilegiado por recibir lo mejor que un maestro puede dar a sus discípulos. Sin embargo, pronto comprendiste que el mejor regalo de Sensei era hacernos perder nuestras ilusiones y nuestros apegos.
Ruego para que tus discípulos sigan practicando tu enseñanza en el mutuo respeto y armonía, haciendo que resuene por encima de las montañas una música que regocije tu corazón.
Que los méritos de tu práctica broten sobre todos aquellos que se inclinan en gassho en tu memoria.

miércoles, 23 de junio de 2010

Compasión

http://www.redesparalaciencia.com/2871/redes/2010/redes-60-la-ciencia-de-la-compasion

lunes, 21 de junio de 2010

Fukanzazengi: Pías lecturas para el verano



FUKANZAZENGIPara la difusión universal de los principios de zazen


La Vía es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización?

El vehículo original del Dharma, el Orden Cósmico es gratuito, libre y desprovisto de trabas. ¿Para qué esforzarse?

La totalidad del ser, el Cuerpo Universal está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un método para limpiar este polvo?

El gran todo ni está separado, ni es distinto de esto, siempre está ahí donde estamos, siempre es exactamente lo que es, entonces, ¿para qué ir a practicar a otro lugar?

Sin embargo, si se crea una mínima separación, por ínfima que sea, la Vía permanece tan distante como el cielo de la tierra. Si manifestamos la menor preferencia o aversión, la mente se extravía en la confusión.

No seas como aquellos que se vanaglorian de haber comprendido, ni te hagas ilusiones sobre tu propio despertar tras haber captado algo; sólo has entrevisto un simple reflejo de la sabiduría que todo lo penetra, que unifica la Vía y clarifica el Espíritu. Pese a que creas que ya has hallado el sendero y que has comprendido la mente, aunque tengas el deseo de escalar el mismo cielo, apenas te paseas entre los pilares de entrada de las zonas fronterizas, esta acción todavía es insuficiente en el camino vivo que te llevará a la total emancipación.

¿Es necesario que hable del Buda que aún en posesión del conocimiento innato estuvo sentado inmóvil durante seis años y aún sentimos su influencia? Es un ejemplo que merece la pena recordar. Cuando se habla del linaje de la transmisión del sello de la Mente a Bodhidharma se recuerda siempre los nueve años que estuvo meditando frente a la pared. Si los antiguos sabios tuvieron que hacer todo esto, ¿por qué no deberíamos hacerlo la gente de ahora?

Para ello abandona las prácticas basadas en la comprensión intelectual, deja de correr tras las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Vuélvete hacia adentro, dirige tu luz hacia el interior para iluminar tu propia naturaleza. Cuerpo y mente abandonados se manifestará tu rostro original. Si quieres alcanzar el despertar, debes practicar el despertar sin tardar.

Para zazen conviene un espacio silencioso: Comer y beber con sobriedad. Abandonar todo compromiso y dejar cualquier preocupación. No pienses esto está bien o esto está mal. No tomes partido "a favor" o "en contra". Detén el funcionamiento de la mente, del intelecto y de la consciencia. No juzgues ni te apegues a tus pensamientos ni a tus percepciones, ni a las imágenes o visiones. No tengas ningún deseo de llegar a ser Buda.

Zazen no está limitado a la postura sentada (sedente) o (acostada) echada. En el lugar donde habitualmente te sientas, extiende una gruesa estera sobre el suelo y coloca sobre ella un cojín. Puedes sentarte en la postura del loto o del medio loto. Para el loto sitúa primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para la postura de medio loto simplemente coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Utiliza ropa amplia, aflójala, así como el cinturón y ordénala con cuidado.

Seguidamente coloca tu mano izquierda sobre tu mano derecha, ambas mirando al cielo y apóyalas sobre el pie izquierdo. Las puntas de los pulgares en suave contacto entre sí.

Siéntate bien erguido, en la correcta actitud corporal, sin inclinarte a la derecha ni a la izquierda, ni hacia adelante ni hacia atrás. Coloca las orejas en la misma línea horizontal que los hombros y la nariz alineada verticalmente con el ombligo. Sitúa la lengua contra el paladar superior, la boca debe estar cerrada y los dientes en contacto. Los ojos deben permanecer abiertos. La respiración debe hacerse suavemente por la nariz.

Una vez te hayas colocado en la postura física correcta, respira profundamente una vez, inspirando y espirando totalmente por la boca. Haz un pequeño vaivén de derecha a izquierda e inmovilízate después en una posición estable.

Piensa desde el fondo del no-pensamiento. ¿Cómo se piensa desde el fondo del no-pensamiento? Hishiryo, más allá del pensamiento.

Este es en sí el arte esencial del zazen.

El zazen del que yo hablo no es una técnica para aprender la meditación. Es la Puerta del Dharma de la paz y la felicidad. La práctica-realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad, más allá de cualquier engaño. Las trampas y redes del intelecto nunca podrán alcanzarlo.

Una vez que hayas captado su esencia, serás como el dragón cuando penetra en lo más profundo del océano, o como el tigre cuando entra en la montaña. Sabrás que la auténtica Vía se manifiesta de forma espontánea y si apartas la somnolencia física y mental y desaparecen las distracciones; en este preciso momento, el verdadero Dharma, la auténtica verdad se manifiesta.

Cuando te levantes no lo hagas de repente, precipitadamente ni con brusquedad, muévete de modo gradual, suavemente, sin prisas, de forma consciente.

Hemos oído historias del pasado que trascienden lo ordinario y van más allá de lo sagrado; sobre morir sentado o de pie, sobre la trascendencia del despertar o el no- despertar que siempre han dependido del vigor del Zazen.

¿Y el abrirse al Despertar en la ocasión que ofrece el levantar un dedo, una bandera, una aguja o un mazo? ¿Y la realización gracias a un espantamoscas, un puño , un bastón o un grito? Este Despertar nunca se ha podido captar totalmente a través del pensamiento dualista del ser humano. Tampoco puede ser conocida esta verdad por la práctica de poderes sobrenaturales.

La experiencia del Despertar está más allá de lo que el ser humano ve y oye ¿No es acaso un estadio anterior al conocimiento y a las percepciones? Poco importa que uno sea más o menos inteligente. No hay diferencia entre el necio y el avispado. La concentración con una única intención es lo que constituye en sí la práctica de la Vía.

La práctica-realización es pura por naturaleza y avanzar es cuestión de la práctica en lo cotidiano, día a día.

En el conjunto de este mundo y de los otros, en nuestro propio país y en los demás, en India y en China se respeta el Sello de Buda. Aunque cada escuela tenga su estilo de enseñanza. La realización está basada en la misma fuente y tiene el mismo sendero para llegar a ella. Simplemente sentarse inmóvil en una postura estable con un compromiso total. Aunque parezca que hay miríadas de diferencias y miles de distinciones entre los seres humanos, la práctica de la Vía es siempre de la misma manera: ejercitarse en Zazen.

¿Por qué abandonar el asiento que tienes reservado en tu propia casa para errar por caminos polvorientos en otros reinos? La Vía está bajo nuestros pies, un solo paso en falso y te apartarás de la Vía claramente trazada ante ti.

Has tenido la suerte única de nacer con forma humana, no pierdas tu tiempo, contribuye a aumentar la obra esencial de la Vía del Buda.

¿Quién deseará un placer fugaz, tan efímero como la chispa del sílex que tan sólo dura un momento? Forma y sustancia, esencia y fenómenos, son como gotas de rocío en la hierba, la vida es como un relámpago, en un instante se desvanece.

Te lo ruego, honorable discípulo del Zen, desde hace mucho tiempo estás acostumbrado a tantear al elefante en la oscuridad ¡No temas ahora al verdadero dragón!

Consagra tu energía a la Vía que muestra lo Absoluto sin rodeos. Respeta a la persona realizada que ha trascendido todo aprendizaje y ha superado todo esfuerzo y que está más allá de las acciones voluntaristas de los seres humanos. Armonízate con la iluminación de los Budas, hereda el Despertar de los Patriarcas. Actúa así y serás como ellos son.

Tu cámara del tesoro se abrirá por sí sola, y podrás usarlo libremente como mejor te parezca.

Dogen Zenji (1200-1254)