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Mostrando entradas de 2010

Deseos para la Sangha 2011

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Jesús Ferrero, Valente...Miguel de Molinos...

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EL RECOGIMIENTO INTERNO

Cuenta Jesús Ferrero , que como Gil de Biedma se salvó escribiendo, en sus Baladas de las noches bravas,la visita que hace con Beatriz , en el Purgatorio a Valente. (¿Qué buscaba Valente?).

"...adquirió su verdadera dimensión el abismo. Entonces Valente nos empezó a hablar de la Guía Espiritual de Molinos. Inmediatamente después habló de un fenómeno del cuerpo y el espíritu relacionado con el desbordamiento de a angustia y la revelación del vacío..."

Esta resonancia, me lleva por un lado a la reflexión sobre el vacío vacuo, o sobre el vacío fértil.

Por otro lado Valente llega a él atraído por los cantos orientales, en la tarda primavera del 1969 de la mano de su amigo Casey, que en esa interpretación del vacío, acabaría suicidándose, "se encontraba, nos dirá Valente, en el límite extremo de su propia vida, habitada por el vacío o la nada".

Faltaba su posterior reflexión, la de que estos estados también habían encontrado su expresión, una sublime …

La realización del despertar

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Como noticia de última hora, comunicaros que ha aparecido el libro La realización del despertar,
de Editorial Milenio.

El contenido del libro son los comentarios al Genjo Koan (La vida cotidiana como koan), del Maestro zen Dogen,
que Roland realizó , durante varios años, esencialmente
en el campo de verano de Maredsous (Bélgica) en 2006.

Además contiene una serie de mondos, preguntas-respuestas con él, y las preguntas más habituales que a lo largo de entrevistas y sesshines le suelen hacer, así como las respuestas a las mismas.

El libro concluye con una introducción a la práctica, así como un glosario consensuado en que aparecen las palabras que necesitan cierta aclaración y su etimología bien sea japonesa o sánscrita.

Os deseamos una buena lectura del mismo e inspiración para vuestra práctica.

Lee Lozowick , poema

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Este poema de Lee, tal como él lo escribió, in memoriam.

Antonio


Lee Lozowick , Philippe Coupey

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Lee Lozowick ha muerto, sirvan estas líneas como homenaje para los que hace años conocimos su frescura, su fluidez, su danza de la via, en la vía... y para los que lo conocen o conocerán.

Gracias Lee.

AntonioDZP – Philippe CoupeyMiércoles 01 de diciembre de 2010 – Zazen de 7H30Toma de notas : Juliette Heymann
LEE LOZOWICKZazenEsta mañana, vamos a dedicar esta ceremonia a Lee Lozowick, que ha muerto hace unas dos semanas, no he podido hacer esta ceremonia antes porque estaba en el hospital. Lee Lozowick era un gran gurú hindú de la escuela Bâul. Ha pasado mucho tiempo en India con su maestro al que estaba muy unido, creó un asrham en Arizona, Estados Unidos , otro cerca de Poitiers y otro en India.Yo lo encontré hace años. Uno de vosotros me lo presentó — Jean-Claude. Algunos días después, me invitó a su casa, la casa en la que estaba cuando pasaba por París. Poco tiempo después fui de nuevo a verlo. Entré en la haboitación en la que estaban todos sus discípulos sentados en el suelo y en …

Jornada- Comida día 18. La vía de un ser despierto

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La vía de un ser despierto


El kesa y el cuenco son los objetos más importantes para practicar la vía. El cuenco para recibir el alimento, alimentar el cuerpo y el kesa para vestir el cuerpo y poder así practicar zazen. Por ello estos objetos se han convertido en símbolos de la transmisión de Buda y se transmiten durante la ordenación. Así, la vía de Buda se transmite de forma continua de generación en generación. Todos los maestros han transmitido su kesa y su cuenco como certificación del Shobogenzo Ne han myo sin. La esencia de la realización de Buda, el verdadero espíritu del Nirvana.

Dogen dice: “Cuanto mejor comprendamos la significación del cuenco , mejor comprendemos la piel, la carne, los huesos y la médula del Dharma de los patriarcas.” Es decir la totalidad de sus vidas, la esencia de su enseñanza. El cuenco del monje no es sólo un recipiente fabricado en laca, de tierra o metal y un kesa tampoco es sólo un vestido fabricado en lino seda o algodón. Todos estos materiales, dic…

La magia del Gyoji

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La magia del gyoji

En nuestra tradición del zen soto, los poderes mágicos son las acciones cotidianas que constituyen la práctica del gyoji. Por ejemplo, la campana suena a la mañana y nos despertamos, nos lavamos la cara, las manos y vamos al dojo. ¡Es mágico! Después comemos la guen mai, un té, lavamos nuestro cuenco. Es el poder maravilloso de nuestra práctica. Únicamente estar en total armonía aquí y ahora, sin buscar el mediodía a las dos de la tarde, sin desvalorizar el instante presente, sin tampoco aferrarnos a él.

Un día que el Maestro Issan estaba acostado para descansar, le visitó su discípulo Kyozan. Issan se volvió hacia la pared y Kyozan le dijo: “Soy vuestro discípulo, permaneced como estáis, no os molestéis.” Pero Issan empezó a incorporarse, Kyozan trató de retirarse discretamente. Issan le llamó por su nombre. Entonces Kyozan se paró y su maestro le dijo: “Escucha, he tenido un sueño.” Kyozan se aproximó para escuchar e Issan le dijo: “Interprétame el sueño.” Inmediata…

La verdadera mente de zazen

La verdadera mente de zazen

A menudo, la gente cree que practicar zazen, es practicar munen mushin, es decir, una práctica sin pensamiento y sin mente; lo opuesto de la mente humana ordinaria que está hecha de deseos, cólera, ignorancia.
La verdadera mente de zazen no es la mente sin pensamiento, sin emoción. Zazen está más allá de los pensamientos de la mente ordinaria, pero también del no-pensamiento. No seguir los pensamientos, ni rechazarlos. Ni apegarse a las pasiones, ni tenerles miedo. La mente de zazen es como un amplio espejo que ilumina sin apegarse a los objetos que se reflejan en él, sin tampoco permanecer en la vacuidad: un espejo que no refleja nada no es un espejo. La mente sin pensamiento es una mente muerta, incapaz de producir la menor sabiduría. A veces, imaginamos que nuestros bonnos, nuestras pasiones, nuestras ilusiones son como polvo que viene a depositarse en el espejo. Si las consideramos así, automáticamente queremos eliminarlas y nos apegamos al no-pensamient…

Sesshin en febrero con Roland

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Zen

Sesshin en Egino el 4-5-6 de Febrero de 2011
HABRÁ ORDENACIONES
Dojozen Genjo Pamplona /Iruña

Información: 948182594,
zennavarra@yahoo.es


Organizado por la A. Zen de Euskal Herria ,
miembro de la Asociación Zen Internacional,
fundada por
el Maestro Taisen Deshimaru


FECHA:
4, 5 y 6 de Febrero de 2011
Llegada el jueves 3 de febrero, a las 20,30 horas, para la cena.
Salida el domingo 6 después de la comida.

LUGAR: “Casa de oración Haitzur” de Egino (Alava)

NECESARIO TRAER: Zafu (cojín redondo y alto), kimono o ropa amplia y oscura, saco de dormir, cuenco, servilleta y cubiertos.

PRECIO:
85€ miembros de la AZI.
95€ no miembros de la AZI.
125€ habitación individual miembros de la AZI.
135 € habitación individual no miembros de la AZI

NOTA: Para una mejor organización de la sesshin avisadnos, al menos, con 10 días de antelación, para saber cuántos somos y si necesitáis que vayamos a recogeros.

Teléfonos de información e inscripción:

Pamplona: 948 182 594

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ZEN

SÁBADO 18 DE DICIEMBRE DE 2010
(Con Eukeni Callejo, de 9 a 13,30 horas)




Organizada por:

DOJO GENJO ZEN PAMPLONA/IRUÑA

(Información: 948182594)
zennavarra@yahoo.es
www.zennavarra.blogspot.com

Miembro de la Asociación Zen Internacional (A.Z.I.)
fundada por el Maestro Taisen Deshimaru
y de la Asociación Budista Zen Europea (A.B.Z.E.)

Carta de otoño 2010

CARTA DE OTOÑO 2010

“A la gota de rocío
sobre una brizna de hierba,
¡qué poco tiempo le queda
antes de que amanezca!
Viento de otoño,
te lo ruego,
no soples tan fuerte
sobre la pradera”

Dogen - Sanshodoei

Hemos podido gozar este domingo de un hermoso día de otoño en la borda de Berama y entre sus regalos el del regalo del viento.
En este tiempo, en que se siente con más intensidad el viento de la impermanencia, es reconfortante recordar como a este sonido del viento de otoño en los árboles se le llama en la tradición zen Ryujin, el canto del dragón. El dragón es el discípulo de la Vía que practica con una gran energía y una gran libertad. Práctica que le va a permitir elevarse hasta el cielo o sumergirse en las profundidades del océano de la vida. Estos son los poderes del dragón que a la vez que se eleva o desciende, canta su hermosa melodía. Poderes - elevarnos, descender cantando- de nuestro cuerpo-mente totalmente sumergido en la práctica diaria (mushotoku) más allá de la búsqueda de prove…

Las ilusiones son infinitas

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Las ilusiones son infinitas





Si estamos apegados a la noción de satori, nuestra práctica se estancará, seremos decepcionados.” A menudo pensamos que practicar zazen, es despertar de las propias ilusiones. Hay quienes incluso ponen un despertador en el dojo para estar seguros de despertarse. ¿Se trata de esto?

Si queremos dejar nuestras ilusiones, nos damos cuenta de que son infinitas. Por ejemplo cuando estudiamos nuestro propio karma, a veces creemos haber comprendido profundamente: “¡Ah, de acuerdo! ¡Es por esto! ¡Eureka!” Mas tarde comprendemos que esa comprensión era limitada: aparecen otros recuerdos, otras historias, otros karmas. Todos son ciertos y es infinito. No podemos llegar jamás al final de nuestra ilusión. Si creemos que hemos llegado al final nos volvemos idiotas, nos estancamos en una historia fija. Así es que lo mejor es continuar la práctica en medio de las propias ilusiones, no crear una nueva ilusión creyendo que podemos acabar con ellas. En zazen, es dejar pasar tod…

Zazenshin

Zazenshin

El 9 de agosto en su blog Menta y canela, Dokusho Villalba nos ofrece en castellano este Capitulo del Zazenshin.

Para ampliar: http://dokushovillalba.blogspot.com/


1. La esencia transmitida de Buda en Buda y de Patriarca en Patriarca es actualizada a través del no-pensamiento y realizada a tra¬vés de la no-dualidad.

2. Al ser actualizada por el no-pensamiento, esta actualización es naturalmente íntima.

3. Al ser realizada a través de la no-dualidad, esta realización es naturalmente certificada.

4. Al ser esta actualización naturalmente íntima, nunca es impura.

5. Al ser esta realización naturalmente certificada, nunca es dere¬cha ni oblicua.

6. Al no ser nunca impura, esta intimidad no se apoya en nada, es abandono total.

7. Al no ser nunca derecha ni oblicua, esta cer¬tificación no tiene fin, es practica perseve¬rante.

8. El agua pura penetra hasta lo mas profundo de la tierra. El pez que nada en este agua es el pez.

9. El cielo es vasto y se extiende hasta los confines del cosmos. E…

De la no-dualidad

CONFERENCIA DE ROLAND YUNO RECH CON OCASIÓN DEL COLOQUIO «UNIVERSALIDAD DEL BUDISMO»
EN EL MONASTERIO DE LA GENDRONIÈRE


El mundo está en crisis. Los seres humanos han perdido el sentido de la realidad de su existencia.

Las ciencias humanas, como las ciencias de la naturaleza, muestran cómo ningún ser existe sino es por sutiles relaciones de interdependencia. Pero en lugar de sacar de ello una serie de consecuencias para su vida concreta, prolongando la interdependencia en solidaridad activa, los seres humanos se enfrentan en luchas fratricidas para defender sus intereses egoístas.
Hace ya veinticinco siglos, el Buda se inquietó al respecto. Mostró a los hombres la Vía del despertar. Esta se transmitió de generación y generación en India, en China, luego en Japón.
Conmemoramos ahora el cuadragésimo aniversario de la transmisión del Dharma a Europa por el maestro Deshimaru. Si su misión se desarrolló rápidamente y si las semillas que sembró siguen floreciendo, es sin duda porque se concentr…

SÁBADOS Y ZAZEN

OCTUBRE:

2- COSTURA A LAS 9 H.
ZAZEN 11,30 H.

9- SESSHIN LA TESTE/EGINO


16- INTRODUCCIÓN A LAS 10 H.
ZAZEN 11,30 H.

23- ZAZEN 11,30 H.


30- ZAZEN 11,30 H.

NOVIEMBRE:

5- COSTURA A LAS 9 HORAS
ZAZEN A LAS 11,30 H.

13- ZAZEN 11,30 H.

20- ZAZEN 11,30 H.

27- COSTURA A LAS 9 HORAS ZAZEN 11,30 H.

DICIEMBRE:

4- FESTIVO

11- INTRODUCCIÓN 10 H.

18- MEDIA JORNADA CON EUKENI
ZAZEN DE 9 A 13 HORAS ,
APERITIVO Y POSTERIOR COMIDA
ENERO:

8- COSTURA A LAS…
ZAZEN 11,30 H.


15- INTRODUC. 10 H.

ZAZEN 11,30 H.

SESSHINES 2010-1011

Sesshines 2010-1011

-1-3 Octubre. Meditación y búsqueda de sentido. La Gendronnière

-8-10 Octubre. La Teste (Burdeos). Patrick Pargnien

-9-12 Octubre. Egino. Raphael Doko Triet (Dojo Vitoria)

26-28 Noviembre. Moissac (Toulouse). Roland Yuno Rech

4-8 Diciembre. Rohatsu Sesshin. La Morejona. Raphael Doko Triet

27 Dic.- 1 Enero. La Gendronnière. Raphael Doko Triet

4-6 Febrero. Roland Yuno Rech. Egino (Dojo Pamplona)
HABRÁ ORDENACIONES

12-13 Marzo. Raphael Doko Triet. Vitoria. (Dojo Vitoria)

26-27 Marzo. Gérard Pilet. Tarbes

2-3 Abril. Sesshin/Taller Dharma . Patrick Pargnien. Pamplona. (Dojo Pamplona)

14-15 Mayo. Alonso Ufano. Egino (Dojo Komei-San Sebastián)

28-30 Mayo. Patrick Pargnien. Auch.

10-12 Junio. Raphael Doko Triet. Lugar por determinar. (Dojo Bilbao

Un lugar de la Vía

Ex Campo de concentración de Weimar Buchenwald
Un lugar de la Vía
Heinz-Jürgen

El sutra del Avatamsaka trata de la tela de Indra. ( N. Del T.- Las traducciones en castellano hablan de la red de Indra). En cada nudo de dicha tela se encuentra un diamante en el que se reflejan todos los otros diamantes de la tela. Si se levanta por una sola punta eso repercute no sólo en toda la tela, sino que dicha acción se refleja también en todos los diamantes de la tela.
La tela de Indra es una métafora para ilustrar lo que Buda llama « la no separación », la « interrelación », la « interdependencia ». Creemos que somos seres aislados, separados, mientras que en realidad estamos unidos a todo lo que es, y todo lo que es se refleja en nosotros.
Dicha no separación no concierne sólo el presente, sino también el pasado y al futuro. Algunos rasgos de nuestro carácter se formaron durante nuestra infancia. Dicha infancia estuvo influenciada por ciertas circunstancias socio-históricas en las que nuestros padre…

Cuál es la verdad sagrada...

Jodo para Kessei ango 17/10/09

"¿Cual es la verdad sagrada del budismo?".
«Kakunen musho, un vacío infinito y nada sagrado.»

Kakunen, el vacío infinito, la última realidad está más allá del asir, más allá de lo sagrado y lo profano. El maestro Joshu más sobriamente respondía: "mu".

Lo realmente santo es lo que nos libera todas nuestras fabricaciones mentales y descubre kakunen, la mente vasta como el cielo a la que no perturban el paso de las nubes.

Pero, ¿esto no es ya decir demasiado?

Si creemos comprender la santa verdad, caemos en un error. Si no comprendemos merecemos treinta golpes de kyosaku. Pero es un no-saber que está más allá de comprender y no comprender, y que es una gran liberación. Tosan no se había preocupado de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que no le impedía estar feliz como alguien que ha encontrado una perla brillante en un montón de basura.

Tan pronto se crea una diferencia, por ínfima que sea, una distancia ilimitada separa el cielo y la tierr…

HAce ya un año de la muerte de Michel Bovay

Homenaje de Yuno Roland Rech

Querido Michel:
En el día de tu entierro tengo la sensación de haber perdido a un hermano. Nacimos con un día de diferencia y empezamos a practicar el mismo año. A la hora de la muerte me has adelantado. No tengo ninguna duda de que tu vida sigue de otra manera y ruego para que las condiciones sean favorables y que continúe tu gran práctica de bodhisattva.
Sensei me pidió que te ayudara, he hecho lo que he podido. Tú nunca cargaste sobre mí tus responsabilidades. Las asumiste hasta el final con coraje y firmeza actualizando las palabras del viejo tenzo: «Los otros no son yo».
A veces la gente envidiaba tu posición, pensando que tenías un puesto privilegiado por recibir lo mejor que un maestro puede dar a sus discípulos. Sin embargo, pronto comprendiste que el mejor regalo de Sensei era hacernos perder nuestras ilusiones y nuestros apegos.
Ruego para que tus discípulos sigan practicando tu enseñanza en el mutuo respeto y armonía, haciendo que resuene por encima …

Compasión

http://www.redesparalaciencia.com/2871/redes/2010/redes-60-la-ciencia-de-la-compasion

Fukanzazengi: Pías lecturas para el verano

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FUKANZAZENGIPara la difusión universal de los principios de zazen


La Vía es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización?

El vehículo original del Dharma, el Orden Cósmico es gratuito, libre y desprovisto de trabas. ¿Para qué esforzarse?

La totalidad del ser, el Cuerpo Universal está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un método para limpiar este polvo?

El gran todo ni está separado, ni es distinto de esto, siempre está ahí donde estamos, siempre es exactamente lo que es, entonces, ¿para qué ir a practicar a otro lugar?

Sin embargo, si se crea una mínima separación, por ínfima que sea, la Vía permanece tan distante como el cielo de la tierra. Si manifestamos la menor preferencia o aversión, la mente se extravía en la confusión.

No seas como aquellos que se vanaglorian de haber comprendido, ni te hagas ilusiones sobre tu propio despertar tras haber captado algo; sólo has entrevisto un simple reflejo de la sabidurí…