Fukanzazengi: Pías lecturas para el verano

FUKANZAZENGIPara la difusión universal de los principios de zazen


La Vía es fundamentalmente perfecta. Lo penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización?

El vehículo original del Dharma, el Orden Cósmico es gratuito, libre y desprovisto de trabas. ¿Para qué esforzarse?

La totalidad del ser, el Cuerpo Universal está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un método para limpiar este polvo?

El gran todo ni está separado, ni es distinto de esto, siempre está ahí donde estamos, siempre es exactamente lo que es, entonces, ¿para qué ir a practicar a otro lugar?

Sin embargo, si se crea una mínima separación, por ínfima que sea, la Vía permanece tan distante como el cielo de la tierra. Si manifestamos la menor preferencia o aversión, la mente se extravía en la confusión.

No seas como aquellos que se vanaglorian de haber comprendido, ni te hagas ilusiones sobre tu propio despertar tras haber captado algo; sólo has entrevisto un simple reflejo de la sabiduría que todo lo penetra, que unifica la Vía y clarifica el Espíritu. Pese a que creas que ya has hallado el sendero y que has comprendido la mente, aunque tengas el deseo de escalar el mismo cielo, apenas te paseas entre los pilares de entrada de las zonas fronterizas, esta acción todavía es insuficiente en el camino vivo que te llevará a la total emancipación.

¿Es necesario que hable del Buda que aún en posesión del conocimiento innato estuvo sentado inmóvil durante seis años y aún sentimos su influencia? Es un ejemplo que merece la pena recordar. Cuando se habla del linaje de la transmisión del sello de la Mente a Bodhidharma se recuerda siempre los nueve años que estuvo meditando frente a la pared. Si los antiguos sabios tuvieron que hacer todo esto, ¿por qué no deberíamos hacerlo la gente de ahora?

Para ello abandona las prácticas basadas en la comprensión intelectual, deja de correr tras las palabras y de seguirlas al pie de la letra. Vuélvete hacia adentro, dirige tu luz hacia el interior para iluminar tu propia naturaleza. Cuerpo y mente abandonados se manifestará tu rostro original. Si quieres alcanzar el despertar, debes practicar el despertar sin tardar.

Para zazen conviene un espacio silencioso: Comer y beber con sobriedad. Abandonar todo compromiso y dejar cualquier preocupación. No pienses esto está bien o esto está mal. No tomes partido "a favor" o "en contra". Detén el funcionamiento de la mente, del intelecto y de la consciencia. No juzgues ni te apegues a tus pensamientos ni a tus percepciones, ni a las imágenes o visiones. No tengas ningún deseo de llegar a ser Buda.

Zazen no está limitado a la postura sentada (sedente) o (acostada) echada. En el lugar donde habitualmente te sientas, extiende una gruesa estera sobre el suelo y coloca sobre ella un cojín. Puedes sentarte en la postura del loto o del medio loto. Para el loto sitúa primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Para la postura de medio loto simplemente coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Utiliza ropa amplia, aflójala, así como el cinturón y ordénala con cuidado.

Seguidamente coloca tu mano izquierda sobre tu mano derecha, ambas mirando al cielo y apóyalas sobre el pie izquierdo. Las puntas de los pulgares en suave contacto entre sí.

Siéntate bien erguido, en la correcta actitud corporal, sin inclinarte a la derecha ni a la izquierda, ni hacia adelante ni hacia atrás. Coloca las orejas en la misma línea horizontal que los hombros y la nariz alineada verticalmente con el ombligo. Sitúa la lengua contra el paladar superior, la boca debe estar cerrada y los dientes en contacto. Los ojos deben permanecer abiertos. La respiración debe hacerse suavemente por la nariz.

Una vez te hayas colocado en la postura física correcta, respira profundamente una vez, inspirando y espirando totalmente por la boca. Haz un pequeño vaivén de derecha a izquierda e inmovilízate después en una posición estable.

Piensa desde el fondo del no-pensamiento. ¿Cómo se piensa desde el fondo del no-pensamiento? Hishiryo, más allá del pensamiento.

Este es en sí el arte esencial del zazen.

El zazen del que yo hablo no es una técnica para aprender la meditación. Es la Puerta del Dharma de la paz y la felicidad. La práctica-realización de un Despertar Perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad, más allá de cualquier engaño. Las trampas y redes del intelecto nunca podrán alcanzarlo.

Una vez que hayas captado su esencia, serás como el dragón cuando penetra en lo más profundo del océano, o como el tigre cuando entra en la montaña. Sabrás que la auténtica Vía se manifiesta de forma espontánea y si apartas la somnolencia física y mental y desaparecen las distracciones; en este preciso momento, el verdadero Dharma, la auténtica verdad se manifiesta.

Cuando te levantes no lo hagas de repente, precipitadamente ni con brusquedad, muévete de modo gradual, suavemente, sin prisas, de forma consciente.

Hemos oído historias del pasado que trascienden lo ordinario y van más allá de lo sagrado; sobre morir sentado o de pie, sobre la trascendencia del despertar o el no- despertar que siempre han dependido del vigor del Zazen.

¿Y el abrirse al Despertar en la ocasión que ofrece el levantar un dedo, una bandera, una aguja o un mazo? ¿Y la realización gracias a un espantamoscas, un puño , un bastón o un grito? Este Despertar nunca se ha podido captar totalmente a través del pensamiento dualista del ser humano. Tampoco puede ser conocida esta verdad por la práctica de poderes sobrenaturales.

La experiencia del Despertar está más allá de lo que el ser humano ve y oye ¿No es acaso un estadio anterior al conocimiento y a las percepciones? Poco importa que uno sea más o menos inteligente. No hay diferencia entre el necio y el avispado. La concentración con una única intención es lo que constituye en sí la práctica de la Vía.

La práctica-realización es pura por naturaleza y avanzar es cuestión de la práctica en lo cotidiano, día a día.

En el conjunto de este mundo y de los otros, en nuestro propio país y en los demás, en India y en China se respeta el Sello de Buda. Aunque cada escuela tenga su estilo de enseñanza. La realización está basada en la misma fuente y tiene el mismo sendero para llegar a ella. Simplemente sentarse inmóvil en una postura estable con un compromiso total. Aunque parezca que hay miríadas de diferencias y miles de distinciones entre los seres humanos, la práctica de la Vía es siempre de la misma manera: ejercitarse en Zazen.

¿Por qué abandonar el asiento que tienes reservado en tu propia casa para errar por caminos polvorientos en otros reinos? La Vía está bajo nuestros pies, un solo paso en falso y te apartarás de la Vía claramente trazada ante ti.

Has tenido la suerte única de nacer con forma humana, no pierdas tu tiempo, contribuye a aumentar la obra esencial de la Vía del Buda.

¿Quién deseará un placer fugaz, tan efímero como la chispa del sílex que tan sólo dura un momento? Forma y sustancia, esencia y fenómenos, son como gotas de rocío en la hierba, la vida es como un relámpago, en un instante se desvanece.

Te lo ruego, honorable discípulo del Zen, desde hace mucho tiempo estás acostumbrado a tantear al elefante en la oscuridad ¡No temas ahora al verdadero dragón!

Consagra tu energía a la Vía que muestra lo Absoluto sin rodeos. Respeta a la persona realizada que ha trascendido todo aprendizaje y ha superado todo esfuerzo y que está más allá de las acciones voluntaristas de los seres humanos. Armonízate con la iluminación de los Budas, hereda el Despertar de los Patriarcas. Actúa así y serás como ellos son.

Tu cámara del tesoro se abrirá por sí sola, y podrás usarlo libremente como mejor te parezca.

Dogen Zenji (1200-1254)