martes, 27 de septiembre de 2011

HORARIOS DOJO

Hola, hola:

De nuevo el otoño, que nos llama por nuestro nombre de caminantes. Y continuando el gyoji de la vía,
el anuncio que vamos a publicar sobre la iniciación al zazen y los horarios del curso ya en curso.
Un poema de Dogen que comentamos en la reunión de la AZEH.

ZAZEN: INICIACIÓN A LA MEDITACIÓN ZEN

El sábado 1 DE OCTUBRE a las 10 de la mañana.
Organiza el Dojozen Genjo de Pamplona
(Asociación Zen Internacional fundada por Taisen Deshimaru)
Plaza Monasterios de Navarra nº 7.
Teléfono 948182594
Mail: zennavarra@yahoo.es
www.zennavarra.blogspot.com

LOS HORARIOS para este curso serán:
Lunes, martes y jueves a las 20 horas,
miércoles y viernes a las 7,30 h. y sábados a las 11,30.

Un abrazo en el dharma.

Antonio (Por el dojozen Genjo Pamplona/Iruña)


POEMA DE DOGEN

Voy caminando por este mundo ilusorio
parecido a un sueño,
ni siquiera miro las huellas
que pudiera haber dejado.

El canto del cuco
me hace señas para que vuelva a casa.
Al oírlo giro la cabeza
para ver quién me dice que vuelva.

Pero no me preguntéis donde voy.

Viajo en este mundo sin límites
por donde no sé
y cada uno de mis pasos
es mi propia casa, mi propio hogar.

Dogen

domingo, 18 de septiembre de 2011

El dador alegre. Mario Satz

EL DADOR ALEGRE

“La alegría es el don de darse; la tristeza, el peligro de ensimismarse”

El Rabí Desconocido


“Cada uno dé cómo propuso en su corazón:
no con tristeza, ni por necesidad,
porque Dios ama al dador alegre”

Corintios


“Todo lo que sufre me acompaña,
Se encariña conmigo,
quiere ser feliz.
Testigos de mi comedia,
retened mi pie alegre”.

René Char. Furor y misterio.

jueves, 15 de septiembre de 2011

LA GRATITUD

LA GRATITUD


P. ¿Podemos conocer el sentido profundo del fuse y de la compasión, sin pasar por la noción de gratitud; por un lado es un término que parece obsoleto y por otro parece esencial? Quisiera saber tu impresión sobre esto.

Q. Creo que hoy en día, tenemos problemas con la gratitud, porque vivimos en un mundo en el que prima el tener. Tener siempre más. Un mundo en el que la avidez es exacerbada. Nunca tenemos bastante y nos hacemos dependientes, creemos, por ilusión, que nuestra felicidad en la vida depende de lo que obtengamos.

Tenemos tendencia a sentir continuamente envidia, celos, nunca tenemos bastante. De una u otra forma, estamos gobernados por la avidez y a la vez es lo que predomina en nuestra época. Así es que para sentir gratitud, basta sencillamente con estar feliz por vivir, por haber recibido esta vida humana, la ocasión de vivir una vida humana. Ver la propia vida, el propio nacimiento como un fuse, un regalo, pues al haber nacido en forma humana tenemos la posibilidad de encontrar la vía de Buda y despertar. Y nada más que por esto, fundamentalmente por esto, deberíamos profundizar en la gratitud todos los días. Sobre todo cuando además, tenemos la suerte de haber encontrado esta práctica y este Dharma.

En relación con la compasión está el fuse, creo que no puede haber verdadero fuse más que con un espíritu que no espera agradecimiento, reconocimiento y no podemos dar verdaderamente con espíritu de fuse más que cuando no esperamos nada a cambio.

Pero, ¿cómo no esperar nada? Agradeciendo lo que ya tenemos. No hay necesidad de nada más. Entonces ese sentimiento básico de gratitud, hace que podamos practicar el fuse con un espíritu mushotoku, sin esperar nada. Es el verdadero fuse.

La compasión, es el deseo de ayudar a los otros para aliviar sus sufrimientos. Creo que para poder practicar verdaderamente la compasión, hay que tener el espíritu suficientemente libre como para poder interesarse por el sufrimiento del otro.

Si uno mismo está constantemente frustrado, con envidia, celoso, ávido, no se está disponible para interesarse por el sufrimiento de los otros y ayudarles o esta ayuda es muy reducida, o está pervertida por algo. Es decir, en este caso, manifestar compasión, es una manera de manifestar nuestra superioridad: “Yo puedo ayudarte, yo puedo salvarte”. Eso es una gran ilusión. Para mí, la gratitud es una manera de ser que resulta del hecho de despertar.

lunes, 5 de septiembre de 2011

LA RESPIRACIÓN

LA RESPIRACIÓN


P. Cuando se empuja la respiración en el hara, ¿hay intención? Si se fuerza la respiración, no se está en lo que es sino en la voluntad. ¿Tú qué piensas?

R. En el Anapanasati (el sutra base para la respiración) y en la enseñanza de Buda, se enseña sobre todo observar simplemente la respiración.
Así naturalmente la respiración tiende a profundizarse y a descender al hara.
Pero frecuentemente se tienen malas costumbres y dicha transformación puede llevar un tiempo largo en producirse por causa de trabas. Entonces la manera zen (que enseña a concentrarse en el hara) permite acelerar y sobrepasar los obstáculos y a experimentar lo que es una buena respiración.

Si se está muy tenso, si hay muchos obstáculos, sobre todo no hay que insistir en empujar a toda costa los intestinos. Se debe volver a la postura, distenderse y abandonar la idea de tener una respiración profunda.

Hay que dejar que la postura se instale y tarde o temprano la respiración se profundizará.

Roland Yuno Rech

sábado, 3 de septiembre de 2011

Jonhn Kopetz, elegía del Comando Dharma




Se nos ha muerto como del rayo Jhon Kopetz, con quién tanto queríamos.........


Este viejo caballo ha sentido como ha llegado el látigo hasta el tuétano de sus huesos, sentimos profundamente la pérdida, era parte de nuestro cuerpo, de la Shanga.

Creo que Dogen hablaba de él cuando dio esta enseñanza:
"Un antiguo sabio dijo: relacionarse con una persona buena es como caminar bajo niebla y la llovizna, aunque la ropa no se empape, cada vez se va volviendo más húmeda". Esto significa que si mantenéis una estrecha relación con una persona buena, vosotros mismos os volveréis buenos sin daros cuenta.

Esperamos ser dignos receptáculos de tu memoria.

"A las aladas almas de las rosas
del almendro de nata te requiero,
que tenemos que hablar de muchas cosas,
compañero del alma, compañero."

Miguel Hernández

Comando Dharma.