viernes, 24 de septiembre de 2010

Zazenshin

Zazenshin

El 9 de agosto en su blog Menta y canela, Dokusho Villalba nos ofrece en castellano este Capitulo del Zazenshin.

Para ampliar: http://dokushovillalba.blogspot.com/


1. La esencia transmitida de Buda en Buda y de Patriarca en Patriarca es actualizada a través del no-pensamiento y realizada a tra¬vés de la no-dualidad.

2. Al ser actualizada por el no-pensamiento, esta actualización es naturalmente íntima.

3. Al ser realizada a través de la no-dualidad, esta realización es naturalmente certificada.

4. Al ser esta actualización naturalmente íntima, nunca es impura.

5. Al ser esta realización naturalmente certificada, nunca es dere¬cha ni oblicua.

6. Al no ser nunca impura, esta intimidad no se apoya en nada, es abandono total.

7. Al no ser nunca derecha ni oblicua, esta cer¬tificación no tiene fin, es practica perseve¬rante.

8. El agua pura penetra hasta lo mas profundo de la tierra. El pez que nada en este agua es el pez.

9. El cielo es vasto y se extiende hasta los confines del cosmos. El pájaro que vuela en este cielo es el pájaro.


http://dokushovillalba.blogspot.com/

martes, 21 de septiembre de 2010

De la no-dualidad

CONFERENCIA DE ROLAND YUNO RECH CON OCASIÓN DEL COLOQUIO «UNIVERSALIDAD DEL BUDISMO»
EN EL MONASTERIO DE LA GENDRONIÈRE



El mundo está en crisis. Los seres humanos han perdido el sentido de la realidad de su existencia.

Las ciencias humanas, como las ciencias de la naturaleza, muestran cómo ningún ser existe sino es por sutiles relaciones de interdependencia. Pero en lugar de sacar de ello una serie de consecuencias para su vida concreta, prolongando la interdependencia en solidaridad activa, los seres humanos se enfrentan en luchas fratricidas para defender sus intereses egoístas.
Hace ya veinticinco siglos, el Buda se inquietó al respecto. Mostró a los hombres la Vía del despertar. Esta se transmitió de generación y generación en India, en China, luego en Japón.
Conmemoramos ahora el cuadragésimo aniversario de la transmisión del Dharma a Europa por el maestro Deshimaru. Si su misión se desarrolló rápidamente y si las semillas que sembró siguen floreciendo, es sin duda porque se concentró en transmitir lo más universal del budismo: la práctica de shikantaza, la meditación sedente sin objeto y, por tanto, más allá de los pensamientos condicionados por las diferencias culturales.
Zazen actualiza la Naturaleza de Buda común a todos los seres. Aunque todos seamos diferentes por nuestro karma, en la Vía no hay ni Oriente ni Occidente: sólo la naturaleza real de la existencia compartida por todos los seres. Cuando nos damos cuenta de ello, se convierte en fuente de sabiduría y de compasión. Nuestra energía se estimula con ello. Todos los actos de la vida cotidiana se vuelven la actualización del despertar (dotoku), y esta vida recobra su profundo sentido.


1) LA EXPERIENCIA DE LA NO-DUALIDAD

La práctica del Dharma supera las dualidades en que nos encierra el pensamiento dualista de lo mental ordinario, apegado al yo y a lo mío.

- Unidad del cuerpo y del espíritu

En zazen, concentrándose en la postura del cuerpo, el espíritu se vuelve este cuerpo totalmente sentado, y este cuerpo se convierte en el verdadero cuerpo: shin jitsu nitai.
En la vida cotidiana, cada acto realizado con total atención es ocasión de olvidarnos a nosotros mismos (shinjin datsu raku) y de actuar naturalmente al servicio de los demás, de manifestar nuestra solidaridad y, así, de estar en armonía con lo que somos en realidad.


- Unidad sujeto-objeto

Uno mismo y los demás no están separados. Vivirse a sí mismo exclusivamente como individuo separado crea una falta, una frustración que estimula la avidez. Pero nada puede reemplazar el despertar espiritual, la realización de la verdadera naturaleza de nuestra existencia.

- Unidad del hombre y de la naturaleza

El ser humano ha creído que su vocación era la de volverse amo y poseedor de la Naturaleza, olvidando que era parte de ella. Los problemas medioambientales no podrán resolverse más que reconociendo la totalidad sin separación entre uno mismo y todos los seres: ese fue el despertar de Shakyamuni. Ser ecologista es amar a la Naturaleza como a sí mismo y encontrar una mirada poética sobre la existencia.De ello resulta naturalmente respetar la naturaleza en y alrededor de uno mismo, detener los derroches y las degradaciones. Esta revolución interior es mucho más eficaz que cualquier decreto.


2) LA PRÁCTICA DEL DHARMA PERMITE REENCONTRAR LA FUENTE DE LOS PRECEPTOS Y DE LOS DEMÁS PARAMITA, COMO EXPRESIÓN DE LA NATURALEZA DE BUDA.

- La realidad tal cual es: dolorosa, impermanente, sin sustancia, perturba la necesidad del ego humano de justificar su existencia, como si vivir no bastara. Nos hace redimir la «culpa» por haber nacido.

- Si Dios no existe, la vida carece de sentido: esta toma de consciencia provocó la crisis del nihilismo del siglo XX. El budismo responde a ello con una teleología de la salvación mediante el despertar. Este despertar, que constituye la esencia del budismo, tiene varios aspectos: el despertar de los arhat, que alcanzan la liberación del ciclo del samsara mediante la práctica de las Cuatro Nobles Verdades; el despertar de los prattieka, mediante la comprensión de las Doce Causas Interdependientes; y el despertar de los bodhisattvas, mediante la práctica de Los Seis Paramita. Pero estos tres accesos no son más que medios hábiles para realizar el despertar supremo de Buda que está más allá de cualquier dualidad, tal como uno mismo y los demás, presente y futuro, sentido y sinsentido. Podemos vislumbrarlo en la práctica pura de shikantaza (O zanmai).

- Zazen es el acto absoluto (ippo gujin) que deja sin vigencia la pregunta por el sentido de nuestra existencia: hishiryo está más allá de todos los porqués. El sinsentido de la práctica responde al sinsentido de la existencia. El hacer girar la flor, de Shakyamuni, está más allá de todo significado. La sonrisa de Mahakashyapa expresa esa liberación, y las respuestas de Bodhidharma al emperador la transmiten al Este.

El corazón de la enseñanza del maestro Deshimaru era Mushotoku. Y él bien merece el nombre de «Bodhidharma de los tiempos modernos». Practicar sin esperar ningún mérito es el gran mérito de la práctica. No conocerse a uno mismo es un gran conocimiento: nacimiento al verdadero sí que incluye a uno mismo y a los demás.

Rendir homenaje cada día a los Tres Tesoros sin apegarse a ello, ni siquiera a practicar las Cuatro Santas Verdades: vivir gozosamente el vacío infinito sin nada sagrado.

El hombre del Zen es el hombre de immo. Nada tiene que agregar a la realidad tal cual es: su práctica es la de la aceptación, su vida es un «sí» que incluye los «no»: ¡la aceptación de no poder aceptar, a veces, ya no volver a ver la luna de otoño!

- Su práctica vuelve inútiles a los preceptos, ya que ningún mal puede hacerse cuando la conciencia se vuelve empática (shoaku makusa).
Así que ya no es posible matar, robar, mentir, intoxicarse, estar ávido, creerse superior ni despreciar a los demás. Los Tres Tesoros se respetan y protegen naturalmente.

lunes, 20 de septiembre de 2010

SÁBADOS Y ZAZEN

OCTUBRE:

2- COSTURA A LAS 9 H.
ZAZEN 11,30 H.

9- SESSHIN LA TESTE/EGINO


16- INTRODUCCIÓN A LAS 10 H.
ZAZEN 11,30 H.

23- ZAZEN 11,30 H.


30- ZAZEN 11,30 H.

NOVIEMBRE:

5- COSTURA A LAS 9 HORAS
ZAZEN A LAS 11,30 H.

13- ZAZEN 11,30 H.

20- ZAZEN 11,30 H.

27- COSTURA A LAS 9 HORAS ZAZEN 11,30 H.

DICIEMBRE:

4- FESTIVO

11- INTRODUCCIÓN 10 H.

18- MEDIA JORNADA CON EUKENI
ZAZEN DE 9 A 13 HORAS ,
APERITIVO Y POSTERIOR COMIDA
ENERO:

8- COSTURA A LAS…
ZAZEN 11,30 H.


15- INTRODUC. 10 H.

ZAZEN 11,30 H.

SESSHINES 2010-1011

Sesshines 2010-1011

-1-3 Octubre. Meditación y búsqueda de sentido. La Gendronnière

-8-10 Octubre. La Teste (Burdeos). Patrick Pargnien

-9-12 Octubre. Egino. Raphael Doko Triet (Dojo Vitoria)

26-28 Noviembre. Moissac (Toulouse). Roland Yuno Rech

4-8 Diciembre. Rohatsu Sesshin. La Morejona. Raphael Doko Triet

27 Dic.- 1 Enero. La Gendronnière. Raphael Doko Triet

4-6 Febrero. Roland Yuno Rech. Egino (Dojo Pamplona)
HABRÁ ORDENACIONES

12-13 Marzo. Raphael Doko Triet. Vitoria. (Dojo Vitoria)

26-27 Marzo. Gérard Pilet. Tarbes

2-3 Abril. Sesshin/Taller Dharma . Patrick Pargnien. Pamplona. (Dojo Pamplona)

14-15 Mayo. Alonso Ufano. Egino (Dojo Komei-San Sebastián)

28-30 Mayo. Patrick Pargnien. Auch.

10-12 Junio. Raphael Doko Triet. Lugar por determinar. (Dojo Bilbao

Un lugar de la Vía

Ex Campo de concentración de Weimar Buchenwald
Un lugar de la Vía
Heinz-Jürgen


El sutra del Avatamsaka trata de la tela de Indra. ( N. Del T.- Las traducciones en castellano hablan de la red de Indra). En cada nudo de dicha tela se encuentra un diamante en el que se reflejan todos los otros diamantes de la tela. Si se levanta por una sola punta eso repercute no sólo en toda la tela, sino que dicha acción se refleja también en todos los diamantes de la tela.
La tela de Indra es una métafora para ilustrar lo que Buda llama « la no separación », la « interrelación », la « interdependencia ». Creemos que somos seres aislados, separados, mientras que en realidad estamos unidos a todo lo que es, y todo lo que es se refleja en nosotros.
Dicha no separación no concierne sólo el presente, sino también el pasado y al futuro. Algunos rasgos de nuestro carácter se formaron durante nuestra infancia. Dicha infancia estuvo influenciada por ciertas circunstancias socio-históricas en las que nuestros padres vivieron y ellos a la vez fueron influenciados ya sea actuando, ya sea absteniéndose de actuar, de procéder. Durante nuestra vida tomamos decisiones que tuvieron repercusión en ella y que marcándola.
Una vez más, todo eso tuvo lugar en un contexto socio-histórico sobre el cual pudimos ejercer cierta influencia. Las decisiones que tomamos hoy influencian la manera en que viviremos en el futuro e influencian también la vida de los demás en el presente y el futuro. Solo citaré dos ejemplos : consumimos hoy cantidades de petróleo y de carbón que llevó millones de años en constituirse. Dentro de algunos decenios habremos consumido las últimas réservas y no quedará más para las generaciones futuras. Por otro lado, les dejamos en herencia los desechos radioactivos que durante miles de años amenazarán la salud de todos los seres vivientes de la tierra.
Hay un ser humano que influenció grandemente la vida de muchos otros seres en vida e incluso después : Taisen Deshimaru. Nació en 1914, fue ordenado monje en 1965 por Kodo Sawaki. En 1967, hace 40 años, llegó a París y comenzó a enseñar el zen. Murió hace 25 años, en 1982 durante una estancia en Japón.
Cuando hacemos una sesshin en Waimar Buchenwald está relacionada en parte al compromiso sin descanso del maestro Deshimaru quien extendió la práctica de zazen en Europa. El maestro Deshimaru está a su vez unido a Kodo Sawaki, Dogen Zenji y a todos los maestros de la transmisión desde Shakyamuni Buda. El maestro Roland Yuno Rech, descendiente espiritual del maestro Deshimaru, transmite por su parte la enseñanza de su maestro. No estaría a mi alcance dirigir hoy ésta sesshin sin su enseñanza y su apoyo constantes. También estamos unidos al Roshi Bernie Glassman –y a toda su línea del Dharma- quien en 1966 comenzó a dirigir retiros en los antiguos campos de concentración.
Incluso si tenemos la impresión de que sólo 16 personas practican durante ésta sesshin en Weimar Buchenwald, en realidad,si miramos más de cerca bajo la luz de la interdependencia, y teniendo en cuenta también la red de Indra, podemos realizar que , en realidad, todo el universo practica con nosotros.
Todos aquellos que estuvieron aquí antes que nosotros, en este lugar, practican también con nosotros, hayan sido prisioneros o guardianes. Todos aquellos que se convirtieron en asesinos o fueron asesinados, están unidos a nosotros, no están separados de nosotros.
Todos aquellos que fueron asesinados en otros campos de concentración, todos aquellos que se convirtieron en asesinos en otros campos de concentración están unidos a nosotros. Todos aquellos que sobrevivieron en el campo de Buchenwald y los descendientes de las víctimas y los descendientes de los verdugos, no están separados de nosotros. Goethe, por otra parte, caminó en el monte Ettersberg con su secretario Eckermann. Ellos también forman parte de la red de Indra.
La traducción de la palabra « sesshin » significa « tocar el espíritu ». Dado que practicamos una sesshin en Weimar Buchenwald dejémonos tocar por el espíritu que ve las diferencias :
- ve que existen verdugos y víctimas,
- ve que existen verdugos que son ellos mismos víctimas,
- ve que existen víctimas que se volvieron verdugos.
Sin embargo ve también que a pesar de las diferencias no estamos separados.
Tenemos tendencia a desviar la mirada cuando tenemos miedo y debemos mirar algo que nos desagrada. Tenemos tendencia a hacernos los sordos cuando tenemos miedo y debemos escuchar algo que nos es desagradable. Tenemos tendencia a cerrarnos delante el sufrimiento clamoroso del mundo.
Ciertas personas de entre nosotros hicieron votos de bodhisattva, de ayudar a todos los seres sensibles a liberarse. Si evitamos los lugares que expresan el sufrimiento, desviamos la mirada o nos hacemos los sordos frente al sufrimiento aparente, no podemos realizar nuestro voto en toda su dimension.

Dejémonos también ser tocados por el espíritu de compasión y de empatía, por el espíritu de Kanjizai Bodatsu, el espíritu del Bodhisattva Kannon que oye todas los gritos del mundo.
mismo en Buchenwald podemos oír los gritos de aquellos que sufrieron. Podemos también oir los gritos de quienes sufren hoy día en el mundo. Y podemos oír nuestros propios gritos. Esta escucha es importante. A menudo actuamos sin habernos tomado tiempo antes de escuchar suficientemente. Ciertamente un activismo precipitado puede tener la apariencia de una acción , pero frecuentemente dicha acción no aporta mucha ayuda.
Permitid entonces que ésta sesshin se vuelva una verdadera sesshin en la que vuestro monólogo interior se apacigüe. Tocad vuestro espíritu de no separación, practicad juntos con todos los seres y dejaos tocar por el espíritu de la compasión. Haced que este anfiguo campo de concentración de Buchenwald, un lugar de horror, sea un verdadero dojo, un lugar de la Vía.

Cuál es la verdad sagrada...

Jodo para Kessei ango 17/10/09

"¿Cual es la verdad sagrada del budismo?".
«Kakunen musho, un vacío infinito y nada sagrado.»

Kakunen, el vacío infinito, la última realidad está más allá del asir, más allá de lo sagrado y lo profano. El maestro Joshu más sobriamente respondía: "mu".

Lo realmente santo es lo que nos libera todas nuestras fabricaciones mentales y descubre kakunen, la mente vasta como el cielo a la que no perturban el paso de las nubes.

Pero, ¿esto no es ya decir demasiado?

Si creemos comprender la santa verdad, caemos en un error. Si no comprendemos merecemos treinta golpes de kyosaku. Pero es un no-saber que está más allá de comprender y no comprender, y que es una gran liberación. Tosan no se había preocupado de las Cuatro Nobles Verdades. Lo que no le impedía estar feliz como alguien que ha encontrado una perla brillante en un montón de basura.

Tan pronto se crea una diferencia, por ínfima que sea, una distancia ilimitada separa el cielo y la tierra. Después, hacemos grandes esfuerzos para salvar la distancia que uno mismo ha creado. Algunos incluso van en peregrinación.

Abandonar todo deseo de asir es simple: no sólo ya no corremos el riesgo de dejarnos que los demás abusen de nosotros, quenos engañen, si no que hacemos realidad que aquí es el lugar donde la Vía existe. Cuando fui al templo de Niwa Zenji, pregunté a uno de sus discípulos cercanos: "¿Qué es lo que el Maestro Niwa te ha transmitido?"

Él respondió: "En lo que concierne al Dharma, el Maestro Niwa no me ha enseñado nada, y se lo agradezco infinitamente. Arigatai koto desu". "Estas palabras aún me impresionaron y me recuerdan al Maestro Tosan que respetaba mucho al Maestro Ungan por la misma razón. Cuando se despidió de él, le dijo: "Cuando me pregunten cual es la esencia de tu enseñanza qué debo responder?".

El Maestro Ungan le dijo: "Responde: es simplemente esto."
Nunca nos hemos separado de ello. Se trata de lo que el Maestro Obaku llamaba la maravillosa coincidencia silenciosa. Nuestra práctica permite realizarla abandonando lo que la obstaculiza. Y finalmente vemos que no hay nada que abandonar, pues nada se ha asido. Es lo que expresan las manos en hokkaijo-in. Cuando rendimos nuestra mente, es el momento o como decía Niwa Zenji en este dojo: "« Zazen no tokini,Otokewa Otokewo miru: durante zazen Buda mira a Buda." Así se hace realidad la transmisión I Shin den Shin. Y hago votos de que continúe produciéndose entre nosotros y nos haga vivir el despertar de Dogen en este poema:

El canto de un cuco me hace señas
para que vuelva a casa.

Al oírlo vuelvo la cabeza para ver
quién me dice que vuelva...

Pero no me preguntéis donde voy,
viajo en este mundo sin límites
y cada uno de mis pasos es mi propio hogar.

viernes, 10 de septiembre de 2010

HAce ya un año de la muerte de Michel Bovay

Homenaje de Yuno Roland Rech

Querido Michel:
En el día de tu entierro tengo la sensación de haber perdido a un hermano. Nacimos con un día de diferencia y empezamos a practicar el mismo año. A la hora de la muerte me has adelantado. No tengo ninguna duda de que tu vida sigue de otra manera y ruego para que las condiciones sean favorables y que continúe tu gran práctica de bodhisattva.
Sensei me pidió que te ayudara, he hecho lo que he podido. Tú nunca cargaste sobre mí tus responsabilidades. Las asumiste hasta el final con coraje y firmeza actualizando las palabras del viejo tenzo: «Los otros no son yo».
A veces la gente envidiaba tu posición, pensando que tenías un puesto privilegiado por recibir lo mejor que un maestro puede dar a sus discípulos. Sin embargo, pronto comprendiste que el mejor regalo de Sensei era hacernos perder nuestras ilusiones y nuestros apegos.
Ruego para que tus discípulos sigan practicando tu enseñanza en el mutuo respeto y armonía, haciendo que resuene por encima de las montañas una música que regocije tu corazón.
Que los méritos de tu práctica broten sobre todos aquellos que se inclinan en gassho en tu memoria.