Sesshin de Godinne 21/07718

Vestidos con harapos.

La luz del crepúsculo

y el canto del mirlo,

llegan...

nos traspasan...

                 y se van.........

                          A.A.S.

Donde los umbrales se juntan, en homenaje al campo de verano de Castaño del Robledo

Visión artística de Manolo Ortega...

Habitar....

HABITAR

Habitar el cuerpo que somos,

habitar la vida en cada instante,

habitar el huerto íntimo,

habitar el oráculo del rumor

del viento..

Oírlo como los antiguos,

en el cañaveral,

en el habla del roble,

en el canto del petirrojo

en el mango de la azada olvidada.

Abrirnos a él

y a los poemas que la lluvia  nos trae,

a los poemas del viento en el almendro,

en la higuera, en el membrillero,

en el nogal;

en el ser tal de cada cosa

sin distancia ni condición.

Habitar el verdadero amor,

-único oficio-

en que todo se expresa

en la serena y efímera eternidad sin instante.

Entre la luna y el ciprés, 55 haikus, Luis Alonso Alonso.

                               Acabamos de recibir este hermoso libro de Luis Alonso, 

                             si tenéis ocasión os recomendamos su lectura y nos reconocemos

                             entre sus paáginas.

EN UN SILENCIO LUMINOSO,

CON LAS MONTAÑAS NEVADAS

Y LA VISITA DEL PETIRROJO,

ES CASI IMPOSIBLE

NO VOLVER AL PROPIO CUERPO,

NI DEJAR DE SENTIR LA EVANESCENCIA

DE LOS LÍMITES.

Doshin:el apego, por Roland Yuno Rech

 

  

 Foto de: www.sotozen.cl/calidad-y-zen/

DOSHIN

 

 ¿Qué os apega?

El Maestro Keizan cuenta la transmisión de budas a patriarcas hasta él mismo (cincuenta y tres generaciones). El trigésimo primer patriarca es el Maestro Doshin: trigésimo primero desde Buda y cuarto patriarca chino desde Bodhidharma.

Un día, encontró al Maestro Sosan y se inclinó ante él y le dijo: “Os lo suplico Maestro, con vuestra gran compasión, dadme la enseñanza de la Gran Liberación”. Sosan le respondió: “¿Qué os apega? Cuando nosotros mismos nos hacemos esta pregunta tenemos tendencia a respondernos: “Mis padres, mi padre ha hecho esto, mi madre es así, así es que no es extraño que yo sea como soy, ¡sufro! No soy libre”. A veces también nos decimos: “Es a causa de las personas de mi entorno” O bien: “Es esta sociedad mal construida, el mundo es injusto”. Todo nuestro entorno ha conspirado contra nosotros. Estamos atados, privados de nuestra verdadera libertad. Cuando empezamos a seguir la Vía practicando zazen, solemos terminar por decirnos: “Soy yo, que soy responsable de mi karma, de mis bonos, de mis ilusiones, así es que me corresponde a mí liberarme pues yo mismo me he apegado, me he puesto trabas”.

A la pregunta: “¿Qué te apega? Doshin responde: “Nadie” es decir no-ego. La respuesta muestra que ya tenía una profunda comprensión de la Vía. Comprendía la verdad relativa, los fenómenos de su vida en relación con los unos y los otros con la sociedad pero, sobre todo, había realizado que en el fondo, no hay sí, no hay los otros, no hay ego, nada sustancial.

Entonces Sosan le dice: “Pero entonces, ¿por qué buscas la liberación?” Estas últimas palabras permitieron a Doshin despertarse completamente.

Roland Yuno Rech

Encuentro zen en Sitges

Práctica inter-sangha de:
Pamplona-Sitges-Vilanova-Terrassa-Igualada, en Sitges...

El segundo aspecto del Despertar- Roland Yuno Rech

 

 

 

 

 

LOS DOS PRIMEROS ASPECTOS DEL DESPERTAR

Sesshin Grube Louise, enero 2017

El segundo aspecto del Despertar

 

El segundo aspecto del Despertar es la satisfacción, estar satisfecho de lo que se tiene. Buda decía: “Si deseáis escapar del sufrimiento, debéis tener un espíritu satisfecho. Estar satisfecho significa tener un espíritu feliz y apacible. Una persona satisfecha y feliz lo será, aunque tenga que dormir en el suelo; una persona insatisfecha, aunque duerma en un palacio, será desgraciada. Aunque sea rica, es en realidad pobre, mientras que la primera, es en realidad rica”.

Ese era el caso del Maestro Ryokan, que vivía pobremente en una ermita en el bosque. Se contentaba con hacer zazen, leer y escribir poemas. En uno de sus poemas dice: “Mientras el sol brilla en el cielo, con mis ropas ajadas, en el claro de luna, leo en voz alta, para mí, los sutras…” Y añade: “A los que comparten mi Fe, dejadme daros este pequeño consejo: para disfrutar de la vida infinita, no tenéis necesidad de muchas cosas”.

Cuando observamos nuestra propia vida, nos damos cuenta de que a menudo estamos buscando “otra cosa”; otro trabajo, otra compañera o compañero, ir a vivir a otro sitio, practicar otra meditación u otra Vía… Cuando no estamos satisfechos, nuestros deseos se multiplican, y cuantos más deseos tenemos, menos satisfechos estamos, pues la verdadera satisfacción es estar en armonía con la verdadera Naturaleza de nuestra existencia. Es lo que, a veces, expresamos cuando decimos que queremos ser “yo mismo”. Este deseo está en el origen del espíritu del despertar, bodaishin.

Antiguamente, los monjes partían en peregrinación, y cuando encontraban un Maestro, el Maestro preguntaba: 

“¿Qué has venido a buscar aquí?”

“¡Quiero convertirme en Buda!”

“¡Pero si ya eres Buda! ¿Cuándo vas a cesar de errar?”

Somos ya nosotros mismos, immo, puesto que se trata de nuestra verdadera Naturaleza. Entonces, ¿Por qué preocuparnos de ello? Es, sin duda, porque no llegamos a ser verdaderamente uno con nosotros mismos. Nuestro espíritu está siempre dividido, insatisfecho con lo que somos.

Es cierto que es imposible identificarse con el propio pequeño ego cuando ese sí mismo, está limitado por nuestras construcciones mentales, cuando nos hacemos una idea de nosotros mismos, de eso que llamamos “nuestra identidad”, que hace de nosotros alguien especial, diferente de los otros… y de pronto, alguien limitado que es construido rechazando todo lo que él considera que no es él. El ego se construye en oposición al no-yo y eso empieza cuando el niño comienza a decir “no”, a estar en la negación. Pensamos que es la afirmación de su libertad. Pero la verdadera libertad no reside en el “no”, en la oposición sino, por el contrario, en el “gran sí”, en el reconocimiento y la aceptación de lo que somos en realidad, en el fondo, es decir uno con todo el universo, unido a todos los seres. Entonces, el caparazón, la armadura de nuestro ego se disuelve y podemos movernos libremente, espontáneamente.

La verdadera satisfacción no reside en el dominio del tener, sino en la cualidad de ser. Zazen nos hace realizar esta cualidad de ser, permitiéndonos abandonar todos nuestros apegos, todas nuestras fabricaciones mentales, y realizar que somos simplemente “eso”.