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Mostrando entradas de diciembre, 2010

Deseos para la Sangha 2011

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Deseos para la Sangha para el 2011 Queridos-as discípulos y amigos-as: Deseo a cada uno y a cada una de entre vosotros un feliz año nuevo. Que estos profundos deseos se realicen en vosotros : vivir el amor desinteresadamente y la gran compasión, poner fin a las causas profundas del sufrimiento, estudiar las enseñanzas del Buda y actualizarlas en una práctica del despertar en cada instante. El tiempo pasa rápido, no lo malgastéis, cuidad de vuestra salud y la de la naturaleza y compartid con los otros lo que realicéis de la vía. I shin den shin Roland Yuno Rech La Gendronnière, 30 de diciembre de 2010

Jesús Ferrero, Valente...Miguel de Molinos...

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EL RECOGIMIENTO INTERNO Cuenta Jesús Ferrero , que como Gil de Biedma se salvó escribiendo, en sus Baladas de las noches bravas,la visita que hace con Beatriz , en el Purgatorio a Valente. (¿Qué buscaba Valente?). "...adquirió su verdadera dimensión el abismo. Entonces Valente nos empezó a hablar de la Guía Espiritual de Molinos. Inmediatamente después habló de un fenómeno del cuerpo y el espíritu relacionado con el desbordamiento de a angustia y la revelación del vacío..." Esta resonancia, me lleva por un lado a la reflexión sobre el vacío vacuo, o sobre el vacío fértil. Por otro lado Valente llega a él atraído por los cantos orientales, en la tarda primavera del 1969 de la mano de su amigo Casey, que en esa interpretación del vacío, acabaría suicidándose, "se encontraba, nos dirá Valente, en el límite extremo de su propia vida, habitada por el vacío o la nada". Faltaba su posterior reflexión, la de que estos estados también habían encontrado su expresión,

La realización del despertar

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Como noticia de última hora, comunicaros que ha aparecido el libro La realización del despertar, de Editorial Milenio. El contenido del libro son los comentarios al Genjo Koan (La vida cotidiana como koan), del Maestro zen Dogen, que Roland realizó , durante varios años, esencialmente en el campo de verano de Maredsous (Bélgica) en 2006. Además contiene una serie de mondos, preguntas-respuestas con él, y las preguntas más habituales que a lo largo de entrevistas y sesshines le suelen hacer, así como las respuestas a las mismas. El libro concluye con una introducción a la práctica, así como un glosario consensuado en que aparecen las palabras que necesitan cierta aclaración y su etimología bien sea japonesa o sánscrita. Os deseamos una buena lectura del mismo e inspiración para vuestra práctica.

Lee Lozowick , poema

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Este poema de Lee, tal como él lo escribió, in memoriam. Antonio Lee L ozowick y el camino… cantando Palabras de canciòn Me gustarìa saber lo que en ti me vuelve loco Me gustaría saber lo que en ti Me hace llorar. Cuando estoy contigo Es como si yo no fuera Cuando estoy contigo Es como si pudiera volar. Me gustaría sabe lo que en ti Me deja sin voz Me gustaría saber lo que en ti Me da esperanza Cómo puedes tocarme tan profundamente Por qué no puedo decir no Me gustaría saber por qué creas esta apertura en mí. Me gustaría saber eso que me permite sentir. Podrías ser la que me salve Podrías curar mi sufrimiento Me gustaría saber lo que en ti… Oh no me lo digas Más vale que algunas cosas se queden en el misterio Me gustaría saber lo que en ti Inutil decírmelo … El corazón habla el lenguaje Que muestra el camino Me gustaría saber lo que en ti Me dice que eres sagrado Por qué me haces tan ligero Sientes lo mismo que yo Dónde sueño Es que tu me am

Lee Lozowick , Philippe Coupey

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Lee Lozowick ha muerto, sirvan estas líneas como homenaje para los que hace años conocimos su frescura, su fluidez, su danza de la via, en la vía... y para los que lo conocen o conocerán. Gracias Lee. Antonio DZP – Philippe Coupey Miércoles 01 de diciembre de 2010 – Zazen de 7H30 Toma de notas : Juliette Heymann LEE LOZOWICK Zazen Esta mañana, vamos a dedicar esta ceremonia a Lee Lozowick, que ha muerto hace unas dos semanas, no he podido hacer esta ceremonia antes porque estaba en el hospital. Lee Lozowick era un gran gurú hindú de la escuela Bâul. Ha pasado mucho tiempo en India con su maestro al que estaba muy unido, creó un asrham en Arizona, Estados Unidos , otro cerca de Poitiers y otro en India. Yo lo encontré hace años. Uno de vosotros me lo presentó — Jean-Claude. Algunos días después, me invitó a su casa, la casa en la que estaba cuando pasaba por París. Poco tiempo después fui de nuevo a verlo. Entré en la haboitación en la que estaban todos sus d

Jornada- Comida día 18. La vía de un ser despierto

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La vía de un ser despierto El kesa y el cuenco son los objetos más importantes para practicar la vía. El cuenco para recibir el alimento, alimentar el cuerpo y el kesa para vestir el cuerpo y poder así practicar zazen. Por ello estos objetos se han convertido en símbolos de la transmisión de Buda y se transmiten durante la ordenación. Así, la vía de Buda se transmite de forma continua de generación en generación. Todos los maestros han transmitido su kesa y su cuenco como certificación del Shobogenzo Ne han myo sin. La esencia de la realización de Buda, el verdadero espíritu del Nirvana. Dogen dice: “Cuanto mejor comprendamos la significación del cuenco , mejor comprendemos la piel, la carne, los huesos y la médula del Dharma de los patriarcas.” Es decir la totalidad de sus vidas, la esencia de su enseñanza. El cuenco del monje no es sólo un recipiente fabricado en laca, de tierra o metal y un kesa tampoco es sólo un vestido fabricado en lino seda o algodón. Todos estos materia

La magia del Gyoji

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La magia del gyoji En nuestra tradición del zen soto, los poderes mágicos son las acciones cotidianas que constituyen la práctica del gyoji. Por ejemplo, la campana suena a la mañana y nos despertamos, nos lavamos la cara, las manos y vamos al dojo. ¡Es mágico! Después comemos la guen mai, un té, lavamos nuestro cuenco. Es el poder maravilloso de nuestra práctica. Únicamente estar en total armonía aquí y ahora, sin buscar el mediodía a las dos de la tarde, sin desvalorizar el instante presente, sin tampoco aferrarnos a él. Un día que el Maestro Issan estaba acostado para descansar, le visitó su discípulo Kyozan. Issan se volvió hacia la pared y Kyozan le dijo: “Soy vuestro discípulo, permaneced como estáis, no os molestéis.” Pero Issan empezó a incorporarse, Kyozan trató de retirarse discretamente. Issan le llamó por su nombre. Entonces Kyozan se paró y su maestro le dijo: “Escucha, he tenido un sueño.” Kyozan se aproximó para escuchar e Issan le dijo: “Interprétame el sueño.” Inme

La verdadera mente de zazen

La verdadera mente de zazen A menudo, la gente cree que practicar zazen, es practicar munen mushin, es decir, una práctica sin pensamiento y sin mente; lo opuesto de la mente humana ordinaria que está hecha de deseos, cólera, ignorancia. La verdadera mente de zazen no es la mente sin pensamiento, sin emoción. Zazen está más allá de los pensamientos de la mente ordinaria, pero también del no-pensamiento. No seguir los pensamientos, ni rechazarlos. Ni apegarse a las pasiones, ni tenerles miedo. La mente de zazen es como un amplio espejo que ilumina sin apegarse a los objetos que se reflejan en él, sin tampoco permanecer en la vacuidad: un espejo que no refleja nada no es un espejo. La mente sin pensamiento es una mente muerta, incapaz de producir la menor sabiduría. A veces, imaginamos que nuestros bonnos, nuestras pasiones, nuestras ilusiones son como polvo que viene a depositarse en el espejo. Si las consideramos así, automáticamente queremos eliminarlas y nos apegamos al no-pensamie