domingo, 22 de diciembre de 2013

Jornada de zazen 11 de enero con Alonso Taikai Ufano



JORNADA DE ZAZEN







Fecha: Sábado, 11 de Enero de 2014
Dirige: Monje Zen Alonso Taikai Ufano
Lugar: Dojo de Pamplona (Pza Monasterios
de Navarra, 7)
Horarios de Zazen: Por la mañana
habrá dos sesiones de zazen a las 8,30, 
gen mai y  a las 11,30 h.,
seguidas de la comida en el dojo a las 13 h.
y paseo por el Arga.

A la tarde de 16 a 18 horas,
habrá zazen, mondo (preguntas y respuestas)
y otro zazen para acabar
 con un aperitivo en el Onki-xin.

martes, 17 de diciembre de 2013

El don por Patrick Pargnien





EL DON

Continúo las seis prácticas del bodhisattva con la del don o la de la generosidad. Recuerdo que las seis prácticas son un verdadero camino para abismarnos en la vía; es decir no solamente para consagrarles toda nuestra energía, sino también para sumirnos en las profundidades de uno mismo.

Este caminar permite hacer fisuras en los muros de la fortaleza del sistema condicionado (ego) para dejar que suceda la inteligencia del corazón. El impulso, el perfume de la generosidad se difunde ampliamente a todos los seres cuando el corazón está abierto. La generosidad con todos los seres es uno de los aspectos esenciales de la práctica de la vía y de la enseñanza del Buda.

Esta “primera” práctica del Bodhisattva nos invita a cultivar la cualidad del corazón del don, pero también a compartir lo que nos permite liberarnos de la actitud ego-centrada  y abrirnos a la compasión. Esta calidad del corazón nos permite también reconocer nuestras verdaderas necesidades y liberarnos de la insatisfacción, del miedo a fallar .Lo que nos lleva a vivir de forma más intensa el momento presente.

La práctica del don es una práctica esencial ya que nuestra forma condicionada de funcionar es tomar, apropiarnos, poseer. Esta actitud imprime en telón de fondo de cada una de nuestras acciones y también de nuestras relaciones la pregunta más o menos consciente de: “¿Qué beneficio puedo sacar?”

Es decir que el velo de la avidez, que en la tradición es uno de los tres venenos (ignorancia, avidez, cólera o aversión) está en el centro de nuestras diferentes acciones. De hecho si nos observamos honestamente en nuestras diversas acciones podemos “ver” que ese velo tiene inconscientemente un lugar preponderante en nuestra vida. Lo que no está ni bien ni mal, es un hecho. Pero si queremos que ese velo deje de oscurecer nuestra actitud de estar en la vida, si nuestro deseo profundo es realizar el despertar, estamos abocados a cambiar ese funcionamiento.

Y la práctica del don es un camino de cambio que nos permite abandonar la mente que siempre calcula clasificando las ventajas y desventajas, la mente que consiente en dar a condición de sacar cierto beneficio o si el dar se nota. Es el don totalmente gratuito sin buscar nada a cambio, sin calcular, lo que en la vía del Zen llamamos el espíritu mushotoku, sin fin egoísta, sin espíritu de provecho.

Y cultivar este valor del don , se vuelve cada vez más esencial hoy en día en el mundo en que vivimos en el que el espíritu de provecho está en primer plano; al observar todas las consecuencias dramáticas que de ese provecho se derivan por el no respeto a lo vivo y su presencia en las diferentes relaciones humanas.

Existen muchas formas de don. Por ejemplo, en ciertas tradiciones religiosas, la práctica del don es esencialmente hacer ofrendas materiales, dar alimento, dinero. Incluso si eso se considera importante para caminar en la vía del desapego y ayudar a los seres en la necesidad, si no estamos atentos, en esta forma de dar podemos desarrollar la esperanza de obtener algo a cambio, una enseñanza, la esperanza de ser salvado. Por ello la práctica del don no se reduce solamente al hecho de dar sino que pide estar en la consciencia y la observación del espíritu que anima la acción de dar. ¿Quién da?

La acción de dar ya no es una cuestión de “hacer” dones materiales, si no una actitud del corazón y de la mente y también un don de uno mismo.

Cuando estamos en el don que emana de la apertura del corazón, naturalmente abandonamos el estado de la mente que se encierra en sí mismo, el estado de la mente que se apega a lo que él cree que le pertenece; abandonamos el estado del espíritu de la avidez para dejar paso a la “generosidad alegre”. Para dejar espacio al don que se sitúa más allá de la ganancia o de la pérdida, más allá de sí, más allá incluso de la voluntad de dar…


El Maestro Deshimaru decía también que ser feliz era un gran don. Es decir no culpabilizarse por ser feliz. Lo que se puede comprobar que a menudo es el caso, pues alrededor de nosotros existe tanto sufrimiento, gente desdichada, miseria…Justo porque vivimos actualmente en un mundo difícil es importante ofrecer nuestra alegría, dejarla irradiar para dar otro alimento al mundo y a los otros.

Estos son « gestos » muy sencillos que podemos dar, compartir en la vida cotidiana, que emanan del sí, de su actitud en la vida, de su actitud cara a los otros. Por ejemplo, ofrecer sencillamente una sonrisa, una mirada acogedora, un gesto atento, la propia presencia, una benevolente escucha. Ofrecer de manera sencilla y desinteresada lo que pueda aliviar con sabiduría y compasión para no dar a partir de los propios miedos, de los propios deseos y de las propias creencias.

Pero dar no es solamente un movimiento de uno mismo hacia el exterior, hacia el otro. En este gesto olvidamos a menudo que existe él o la que da y él o la que recibe. Si el acto de dar es esencial en el caminar espiritual, el de recibir lo es otro tanto. Podemos considerar el hecho de recibir como un don.

Sin embargo podemos remarcar en nuestra vida qué difícil puede ser recibir simplemente, sin que ello ocasione un malestar, una tensión, un rechazo si no tenemos nada que dar a cambio o si no nos sentimos dignos de ese don. Recibir sencillamente, libremente pide hacer realidad un cierto grado de apertura y de humildad. La plenitud de la generosidad y del compartir está directamente ligada a la capacidad de recibir en esta sencillez.

Pero en último lugar, uno de los más grandes dones que podemos hacer a la humanidad, es nuestro compromiso en la práctica de la vía, en la práctica de la meditación sentada (zazen) sin ahorrar nuestra energía, sin buscar obtener un resultado y perpetuar así el don de Buda y de todos los y las que se han sucedido y han consagrado toda su energía, entregado toda su vida a  la transmisión de la Vía sin esperar nada.

La generosidad, el compartir son la manifestación de la apertura del corazón, de un corazón amoroso del que brota el gozo cuando esas cualidades inherentes del ser pueden expresarse sin trabas. Finalmente no tenemos ni que ser generosos ni llegar a serlo sino despojarnos de todo lo que impide irradiar libremente a la claridad original del corazón del ser.

Os deseo a todos y a todas una buena práctica en la vida.


                             Patrick

De diciembres y otras yerbas





DICIEMBRE, ENERO, FEBRERO…Y AÚN DESPUÉS

Hoy, luna llena de diciembre, la última luna llena de otoño , reflejo de serenidad y claridad que ilumina la oscuridad sin hacer distinciones, día Uposatha, que en la tradición se destina a renovar la práctica del Dharma , días de intensificación de la práctica y de la reflexión y meditación…
Con ella informaros del nuevo trimestre zen que comenzamos:
El día 21 tendremos zazen con Eukeni de 9 a 13 horas, posteriormente aperitivo y comida de hermandad.
Los días 27 de diciembre y 3 de enero (ya estamos en el 2014), ambos viernes, habrá zazen a las 7,30 de la mañana y costura a las 9,15 horas.
El día 11 de enero tendremos una jornada en el dojo con Alonso Taikei Ufano , por la mañana habrá dos sesiones de zazen a las 8,30 y a las 11,30 h., seguidas de la comida y paseo y a la tarde de 16 a 18 horas, hará zazen, mondo (preguntas y respuestas) y un zazen para acabar con un aperitivo en el Onki-xin.
El precio de la jornada es de 25 euros.
Si estáis interesados-as ya nos lo haréis saber para la organización del día.
Igualmente habrá un samu con diferentes responsabilidades que está colocado en el dojo en que podéis apuntaros.
Febrero 2014: Del 14 al 16 de febrero Raphael Doko Triet hará una sesshin en Egino organizada por el dojo de Bilbao.
El 22 de febrero sábado, tras el zazen de las 11,30 tendremos una reunión para organizar la sesshin de Roland Yuno Rech del 21,22,23 de marzo en Egino que organiza nuestro dojo.
Marzo 2014: 21-22-23 Roland Yuno Rech hará una sesshin en Egino organizada por el dojo Genjo de Pamplona.
Abril 2014: Día 5, sábado tras el zazen de las 11,30 h. organización de la sesshin Taller Dharma sobre el Hannya Shingyo con Patrick Pargnien el 26,27 de abril.
26-27 de abril Sesshin/Taller Dharma con Patrick Pargnien sobre el Hannya Shingyo.
Junio 2014: 6-7-8 de junio sesshin con Patrick Pargnien en Grignols.

Un poemilla de Wanshi como regalo navideño deseándoos buen gyoji.

El rocío y la luna,
las estrellas y los ríos,
la nieve sobre los pinos
y las nubes en las cimas de las montañas
eran sombras
y de pronto se han convertido en claridad.
Su oscuridad se ha transformado
en resplandeciente luz.
Wanshi

Un abrazo en el Dharma


martes, 12 de noviembre de 2013

Las paramitas- Patrick Pargnien





Las seis prácticas del Bodhisattva

El Bodhisattva es el o la que reconoce que fundamentalmente es un ser de despertar y dedica su vida a la realización del despertar en el seno de la existencia. De este reconocimiento nace un profundo deseo de compartirlo con todos los seres.

Formula cuatro votos que son la base de su vida:

Por numerosos que sean los seres
hago el voto de acompañarlos
en la vía del despertar.
Por numerosos que sean los apegos
hago el voto de liberarme de ellos.
Por numerosas que sean las enseñanzas
hago el voto de hacerlas realidad.
Por vasta que sea la vía del Buda
hago el voto de cumplirla.

Pero para que esos votos no se queden solamente en « buenas intenciones » se acompañan de lo que tradicionalmente se llaman las seis paramitas.

Existen diferentes traducciones de las paramitas, tales como: perfecciones, ir más allá o lo que permite alcanzar la otra orilla; pero la más sencilla y puede ser que la más ajustada es sencillamente las seis prácticas. Práctica en el sentido de cultivarlas en el terruño que es lo cotidiano de la propia existencia, vividas así son verdaderas “”barqueras hacia una vida cada vez más despierta.

Las seis prácticas son los ejes que cultiva el Bodhisattva en su existencia cotidiana. No están reservadas únicamente al Bodhisattva sino que pueden ser un eje de vida para todas las personas comprometidas en un camino espiritual.

Las seis prácticas son: el don o la generosidad, la conducta ética, la concentración, la energía, la paciencia, la sabiduría intuitiva (prajna paramita). 

A menudo, tradicionalmente se presentan de la más fácil a hacer realidad a la más sutil, lo que pudiera inducir a un orden jerárquico, pero de hecho todas las paramitas son esenciales. Están en completa interdependencia, no podemos practicar una y dejar otras de lado, en espera. Cuando practicamos una, practicamos las otras, son inseparables. Así practicando las paramitas, observando como cada una existe de forma total y en total interdependencia con las otras  abandonamos ese estado de la mente que siempre busca separar, dividir, crear categorías.

El Maestro Deshimaru decía: « Las seis paramitas son el fundamento de las 10.000 prácticas de la vida cotidiana. No debemos vivir según conocimientos intelectuales, sino con todo nuestro ser, con nuestro cuerpo y con nuestra mente.

Este es un punto esencial, pues el conocimiento, la comprensión de sí, de la Vía, que solamente se adquiere por el sistema mental, por el saber, se queda en la periferia del ser y no alcanza la profundidad, no permite aprehender la totalidad. Ya que el sistema mental no conoce las etiquetas sobre el sí, sobre los otros, sobre la vía, de la vía. La verdadera comprensión es una comprensión intuitiva que no nos llega de lo que nosotros asimos con el sistema mental, de lo que comprendemos con la consciencia egocentrada, sino que se realiza en lo que abandonamos. Se realiza cuando nos despojamos de las definiciones, de las creencias, de las ideas preconcebidas a las que estamos atados, en las que estamos fijos.

Surge a través del cuerpo en la repetición consciente de la práctica meditativa sedente y de la práctica de la presencia en los diferentes momentos que tejen la tela de nuestra existencia. Es esta repetición en consciencia (gyoji) con una mente fresca, con una mente nueva, la que permite que se revele la sabiduría del corazón.

Ejercitarse practicando las paramitas permite entrar en profundidad en todas las acciones de nuestra vida, vivir cada acción en la consciencia, no solamente en un dojo, sino en todos los instantes de nuestra vida. Lo que permite vivir la vida cotidiana como una expresión del caminar espiritual.
Un Sutra dice que el Bodhisattva, tomando el camino de las paramitas marcha con los despiertos.
Las paramitas son el vehículo que nos pone en marcha en el camino del Despertar. Es la práctica meditativa activa.

En la próxima carta de información abordaré el don o la generosidad. Os deseo una buena práctica en el dojo y en vuestra vida.

                                           Patrick



lunes, 4 de noviembre de 2013

Maister Eckhart





Por eso suplicamos a Dios
que nos libre de Dios, 
y que concibamos la verdad
y gocemos eternamente de ella,
allí donde los ángeles, la mosca y el alma
son semejantes.

Maister Johann Eckhart

lunes, 28 de octubre de 2013

Post sesshin-taller con Calude Emon Canizzo



                                                                 El Dragón entra en el agua

Acabada la sesshin-taller con Claude
dragones y demonios
estupefactos.

Gracias a los que la hicisteis posible.

lunes, 14 de octubre de 2013

ZEN GIPUZKOA: Claude Cannizzo: Bioenergética de la meditación.

ZEN GIPUZKOA: Claude Cannizzo: Bioenergética de la meditación.

Podéis visitar esta página
y si además os interesa el taller,
la visión de Claude sobre la postura, su bioenergía, la meditación,
no os defraudará.

En gassho

Antonio

lunes, 7 de octubre de 2013

Zazen en la cárcel


                                                          foto de www.concienciazen.blogspot.com

Zazen con los presos

Una vez al mes, voy a prisión. Por propia voluntad. Hago zazen con algunos presos. Una de ellos me había escrito para pedirme crear un grupo de zazen en la cárcel de Aix-la-Chapelle.  Tras algunos meses lo conseguimos  y desde febrero de 2008 hacemos regularmente zazen.

El reglamento de la cárcel es estricto: los zafus no están autorizados, nos sentamos en mantas dobladas. Tenemos exactamente dos horas y ni un segundo más a disposición. Muchas veces hemos tenido que dejar el calzado en los pasillos porque habíamos tenido que dejar la sala. Tan sólo es permitido un equipamiento mínimo. Al principio, tuve que negociar ferozmente con los funcionarios para cada accesorio tal como el Buda, la campana, Cuaderno de kusen. Pero improvisamos y lo principal es que hacemos zazen.
Como el tiempo está medido, debo limitar la introducción para los principiantes. Las ceremonias están adaptadas, pero casi todos recitan el Hannya Shingyo con una voz fuerte y firme. 

Muchos tienen problemas corporales y, en consecuencia, dificultades para tomar la postura de zazen. Pero se esfuerzan. En el dojo o durante las sesshines, para corregir su postura, tocamos el sacro de los practicantes, pero allí, pido educadamente (y respetuosamente) si puedo corregir la postura. Los participantes son “duros,” es decir tienen condenas de muchos años. ¿Por qué? No quiero saberlo, pueden hablar de ello con su terapeuta. Que yo sepa, no hay personas que hayan cometido violaciones o delitos sexuales con menores, pues esos son encarcelados separados y no se benefician de ningún privilegio.

Jamás he tenido miedo de pasar esas dos horas sola con “mis” chicos. Tienen entre 25 y 60 años, un tercio de ellos son musulmanes y tienen una postura fuerte. Aunque algunos tengan una espalda o unas rodillas dañadas o una cantidad impresionante de metal en el cuerpo como consecuencia de roturas de huesos, se esfuerzan en tomar la postura óptima adaptada a su situación.

Están deseosos de intercambiar. No quieren una discusión sin orden ni concierto sino más bien hablar de su práctica, de un kusen, de un capítulo del Shobogenzo, o del zen en lo cotidiano, que es aquí muy diferente de lo que podemos vivir en el exterior. Para mí es siempre apremiante pero, al mismo tiempo, un desafío. Cuando preparo un kusen o hablo con ellos, debo estar muy atenta pues su vida y sus circunstancias son muy diferentes. A veces surgen cuestiones como: “¿Está bien? ¿Es normal que golpee a un delincuente sexual de niños? ¿Es una buena acción?
El grupo se entristece cada vez que un practicante asiduo es liberado o transferido. Por supuesto que hay quienes lo dejan tras tres o cuatro sesiones, porque es demasiado obligatorio o no hay pasteles… Pero los que se quedan practican seriamente, tienen tiempo de preocuparse  cada uno a su manera. En la sangha, hemos reunido ya numerosos libros sobre budismo y los hemos ofrecido a la biblioteca de la cárcel, así cada uno puede cogerlos en préstamo. Algunos incluso de han comprado libros como el Shobogenzo.

Para mí es refrescante ver cómo algunos de ellos se transforman con la práctica. En este microcosmos que es una prisión, es más evidente que en el exterior. Empiezan a abrirse, aprenden a empezar a comprender, hacen preguntas pertinentes, quieren aprender todavía más y están ávidos de las enseñanzas. Dos de ellos han pedido la ordenación de bodhisattva. Después de haber hablado de ello con Roland, que me dio su consentimiento, hice un taller de ordenación especial para ellos, lo que no agradó a los funcionarios, pues eso les daba más trabajo y me lo hicieron saber. Pero con ayuda de la asistenta social, de Silvia Lever y de algunos miembros de nuestro dojo, hice una ceremonia de ordenación aunque muy improvisada, idéntica a las de Grube o Maredsous con los mismos sutras, los sanpais, la ceremonia del arrepentimiento, los rakusu, la transmisión. Fueron acogidos en la sangha y llevan el rakusu durante el zazen, evidentemente.

Una vez al mes voy a la prisión y ayudo a algunos prisioneros a huir de la prisión… No del edificio con sus barrotes en las ventanas y las numerosas puertas de seguridad, sino de la prisión que existe en sus cabezas. La mayor parte de los liberados, llevan la cárcel para el resto de su vida en ellos. Los que practican zazen, dejan esa prisión en la cárcel tras ellos

Eveline Pascual, Dojo d’Aix la Chapelle

Mayo de 2012

lunes, 23 de septiembre de 2013

Sesshin de otoño con Patrick Pargnien en Grignols el 11-12-13 de octubre


SESSHIN ZEN CON PATRICK PARGNIEN EN GRIGNOLS

http://www.zen-bordeaux.org

Llegar el jueves 10 de octubre para la cenar a 20,30 horas., salida el domino 13 de octubre después de la comida y el samu.

Lugar: En Grignols  (Lieu dit le Rouchet) (05562566199

Precio: En el interior 90 euros, en tienda 70 euros ( tarifa reducida 50 euros para estudiantes y parados)

 Inscripciones: 0607041332 (Thierry)


O en zennavarra@yahoo.es


Posible traducción al castellano.


-Os adjuntamos un poema de Patrick del campo de verano agosto 2013:

Absortos
en la sencillez de la sentada,
¿qué falta en este instante?

Sin apego
a la forma o a la no forma
sin ninguna consideración, noción
de lo que es o de lo que no es
el corazón consciente contempla
el sol de la mañana
reflejándose en una gota de rocío.

El destello silencioso de la Totalidad
habita este cuerpo-mente
ni limitado ni ilimitado.

viernes, 6 de septiembre de 2013

Acogiendo- Roland Yuno Rech



En zazen cultivamos un espíritu acogedor. Perfectamente receptivo y presente en todo lo que pasa, sin permanecer en nada, lo que permite estar presente, en la novedad de cada instante. Cada instante, algo, un fenómeno aparece, al instante siguiente algo desaparece.

La vida es así, está hecha de apariciones y desapariciones, de nacimientos y de muertes, de instante en instante. En zazen aprendemos a abrazar ese movimiento de la vida. Nos armonizamos con la realidad como es, sin sustancia, constantemente cambiante, por eso decimos que el espíritu de zazen es un espíritu siempre nuevo, como el agua del río. Parece ser siempre el mismo río, pero en realidad jamás es la misma agua. Esto parece que es siempre el mismo cuerpo, la misma conciencia, pero en realidad, el cuerpo y la mente cambian sin cesar, de instante en instante.

Los que se aburren en la vida o encuentran la existencia monótona, es porque no son capaces de estar presentes en la novedad de cada instante. En zazen aprendemos a no quedarnos apegados a nuestros viejos y coagulados pensamientos.


Roland Yuno Rech  Godinne julio 2013

lunes, 2 de septiembre de 2013

Mundo de rocío

 
El mundo del rocío
es el mundo del rocío
y sin embargo...¡ah, sin embargo!

Issa Kobayashi

domingo, 1 de septiembre de 2013

domingo, 25 de agosto de 2013

Dojo zen Komei: Zen con Patrick Pargnien: conferencia y jornada


EL DOJOZEN KOMEI NOS ENVÍA ESTA INFORMACIÓN



Querid@s amig@s, nos es grato informaros de la próxima:

CHARLA Y JORNADA DE ZAZEN

con el maestro Zen Patrick Pargnien:

Practica desde hace veinticinco años,
ha recibido la transmisión de Shiho (heredero del Dharma)del maestro Roland Yuno Rech (discípulo cercano del maestro Taisen Deshimaru).
Fue presidente de la ABZE (Asociación Budista Zen de Europa).
 
 
 
Día 20 de septiembre a las 19:30 conferencia (Zen en lo cotidiano)
 
Centro Zen Komei
C/ Egia 12. semisotano
Donostia-20012

***

Día 21 de Septiembre de 2013,
jornada de zazen
De 08:30 a 18:00

Lugar:     Dojo Zen  Komei
c/ Egia 12
Donostia

Necesario: Zafu (cojín redondo y alto), ropa amplia, cubiertos y bol.

Aportación:  25€

Inscripciones e información:

 Telf. 636981264   / 
  
info@dojozen.es
Organiza:

Dojo Zen Komei
Miembro de la Asociación Budista Zen de Europa


Desarrollo jornada:

08:30 a 10:00 zazen
10 desayuno (genmai)
11:30
  zazen
13 comida
13:30 a 14:20 descanso
14:30 a 16 zazen y preguntas-respuestas
 
16:30  té y masaje
17:15 a 18:00 zazen
18:15 despedida


jueves, 22 de agosto de 2013

Han Shan



Como estoy de vuelta os envío una postal con la traducción del poema de Han Shan, Montaña Fría,
que se le suele representar siempre riéndose con un rollo de poemas junto a Feng k´an y Shih-te con su eterna escoba barredora de ilusiones y también riéndose.



El cielo está sembrado de estrellas,
la noche es profunda y clara.
Encima del acantilado,
aún no se ha acostado la luna solitaria;
redonda, llena, luminosa;

imposible pulirla.

Colgada en el cielo,
es como mi corazón.

lunes, 10 de junio de 2013

Trampas en la vía 1/Roland Yuno Rech



I.                  Olvidar el sentido de la práctica: el zen es una vía de liberación
     Tras una precisión sobre el término libertad, que corresponde a una liberación del apego al ego, que está en el origen de todas las trampas, veremos que pasa por la aceptación de la realidad y de los tres sellos del Dharma. Si olvidamos que el zen es una vía de profunda liberación del sufrimiento y de los apegos, surgen entonces tres grupos de trampas: las ligadas al apego al despertar, las ligadas a la posición del practicante en la Sangha, y las ligadas a la relación con el maestro.

Una liberación del apego al ego
     Cuando nos referimos a la liberación, no nos referimos a la libertad tal y como es comprendida en Occidente, entendida como la libertad de pensar, de decir, de hacer lo que queramos o ir a donde queramos. Hay gente que se inicia en la práctica del zen cuando está en plena crisis, quiere ser libre y salir de un estado de sumisión a sus padres, a su cónyuge o a la sociedad. Ve el zen como una ideología basada en la libertad. Se vuelve egotista, ya no está sometida al poder de los otros sino a su propio ego y rechaza todo lo que le perturba. Deseando estar “centrada” se ha hecho “egocéntrica” y se sirve del zen como pretexto para satisfacer sus deseos en detrimento de su entorno. Evidentemente, esa no es la libertad del sentido de la práctica, una libertad totalmente contraria al espíritu de compasión y benevolencia, que es fundamental en el zen.
     La verdadera liberación, es ser libre de todo apego y sobre todo, del apego a un ego limitado, ilusorio, que no es más que una construcción mental que nos encierra y es el origen de todas las trampas. Cuando traspasamos ese apego al ego en la práctica, resulta de ello toda una serie de apegos que generan otras trampas.
  
Liberación y despertar a la realidad son la misma cosa
     Si la práctica es justa, desde ahora, desde el primer zazen, nos hace vivir en armonía con nuestra naturaleza de Buda. Por tanto, ya no hay dualidad entre nuestra práctica y el despertar.
     La esencia de la enseñanza de Buda y del zen, es llegar a la liberación del sufrimiento. Ahora bien, sufrimos ya que no estamos despiertos a la realidad, ya sea porque no la comprendemos, ya sea porque no queremos comprenderla, pues la realidad de la impermanencia no es fácil de aceptar. Ante esta dificultad, tenemos tendencia a refugiarnos en otras ilusiones, a anestesiarnos con creencias religiosas que tapan el sufrimiento de la impermanencia cultivando la creencia de que el alma es inmortal y que Dios nos acogerá en su paraíso tras la muerte. La enseñanza de Buda descansa en un mensaje fundamental: no podemos liberarnos más que por la verdad y el reconocimiento de la realidad tal cual es. Reconocer la realidad tal cual es, es reconocer los tres sellos del Dharma: -(el sufimiento, la impermanencia, la ausencia de un sí permanente. El cuarto sello es el nirvana realizado cuando los tres primeros son resueltos)-  y por tanto, aceptar la impermanencia de la realidad, la vacuidad, la ausencia de sustancia de todas nuestras fabricaciones mentales y de nuestro ego.
     Esta aceptación provoca un verdadero abandono del apego al ego, lo que lleva consigo que ya no habrá verdaderas causas de sufrimiento y, si las hay, serán mínimas. No subsiste más que el sufrimiento del bodhisattva, causado por la compasión de ver sufrir a los otros en sus ilusiones.

Desarrollar shoken, la visión justa
     Resolver el sufrimiento se hace posible por la comprensión justa, la sabiduría. La comprensión justa, es el Hannya Shingyo, es Shoken: la visión justa que resuelve el sufrimiento. Para llegar a esta visión justa, es precisa una práctica de  concentración que es condición previa necesaria para llegar a un grado de lucidez suficiente y ver que todo es vacuidad, es decir sin sustancia propia, efímero e impermanente. Es lo que permite relativizar y decirse “en el fondo, todo esto no es nada” y comprender que la raíz del sufrimiento es ilusión y por tanto, poder liberarse de ello. Es lo que se llama el despertar.



martes, 28 de mayo de 2013

Campos de Verano



                                                                                                        Joao Paglione
               

           Para deshacer, deshacernos del frío inverprimaveral qué mejor que un Campo de Verano,
os adjuntamos algunos de entre ellos para hacer boca en la agenda.

CAMPOS DE VERANO 2013

ROLAND YUNO RECH:
Godine (Bélgica) del 20 al 28 de julio
Gendronniére del 13 al 21 de agosto

RAPHAEL DOKO TRIET:
Seikyuji del 30 de junio al 8 de julio
Gendronniére del 2 al 10 de agosto

PATRICK PARGNIEN:
Grignols del 24 al 28 de agosto

CHINREI GÈRARD PILET:
Gendronnière del 24 al 28 de agosto

ALONSO TAIKAI UFANO:

Sierra de Aracena del 14 al 24 de julio