zen navarra

 En 2009, en Rockdelux, cuya portada es esta imagen de Leonard Cohen saludando, “su” traductor Alberto Manzano escribió un artículo llamándole el burgués juglar. Hemos entresacado y adaptado una parte de su artículo en que se refiere a los años de su vida que pasó como monje zen, sirva esta entrada como homenaje: Leonard Cohen , fue ordenado monje en agosto de 1996. Escribiría: “Después de la gira de ‘The Future’, caí en picado. Había bebido muchísimo y mi salud estaba tocada. Afortunadamente, siempre he tenido un estómago muy delicado y no he podido abusar de las drogas y el alcohol. Así que decidí retirarme, cuidarme como nunca lo había hecho. Al fin y al cabo, un monasterio zen es un lugar de rehabilitación para personas desquiciadas por la vida”. En 1993, Cohen llevaba veinticinco años practicando zazen –meditación zen–, guiado por su maestro espiritual Roshi. De verdadero nombre Joshu Sasaki (1907), Roshi había vivido cuarenta y un años como monje ...

  Wanshi, un maestro chino Wanshi, fue un monje chino. Vivió en el siglo XII, un siglo antes de Dogen. Era monje desde la edad de once años. Había practicado con un maestro de la escuela Soto que se llamaba Kumu. El Maestro Wanshi despertó al oír una frase del Avatamsaka Sutra : “Los ojos que nos han dado nuestros padres pueden contemplar tres mil mundos”. Tres mil o diez mil, es un número infinito, ilimitado. Se trata de los ojos de la intuición, de la mente que lo engloba todo. No está limitado por las categorías mentales de próximo o alejado, de pequeño o amplio. Son los ojos que nos han dado nuestros padres y que ellos han recibido de sus padres. Esos ojos no son el resultado de la práctica. No es zazen quien produce esa intuición. Pero permite encontrarla haciéndonos abandonar todo lo que oscurece nuestra mirada, nuestra mente. A la edad de veintitrés años, Wanshi encontró al Maestro Tanka Shijun, otro gran maestro de nuestro linaje Soto. Ese maestro le pr...

     El campo de la vacuidad Wanshi nos dice: “El campo de la vacuidad ilimitada y luminosa es lo que existe desde el origen” Cuando practicamos zazen volvemos a ese origen, del que la mayor parte del tiempo hemos perdido el contacto. Nos hemos encerrado en nuestro ego limitado, en nuestras construcciones mentales. Hemos perdido el contacto con la fuente de nuestra vida, con lo que existe desde antes de nuestro nacimiento, con lo que existe desde antes que separáramos “yo mismo” y los otros. Todas las religiones intentan llevarnos a esa realidad. La mayor parte de las veces eso pasa por nuevas construcciones mentales que se añaden a nuestras construcciones egoístas, y eso crea todavía más conflictos y oposiciones. Como dice el Maestro Wanshi: “Practicar zazen es purificar, pulir todas las tendencias que hemos fabricado, que se han vuelto nuestra manera habitual de pensar” Por la repetición de la práctica, esas construcciones mentales son triturada...