martes, 29 de diciembre de 2015

Deseos para el 2016, Roland Yuno Rech





Gyobutsuji, 22 de diciembre de 2015


Queridos amigos y queridas amigas:

Espero que estéis bien y continuéis con fe y energía la práctica de la Vía que nos reúne.

El año termina con  la esperanza de que la solidaridad ante los atentados terroristas y el acuerdo internacional para luchar contra el calentamiento climático permitirán luchar eficazmente contra la violencia a los humanos y a la naturaleza. Pero encontrar una buena armonía y una paz duradera, pasa por una revolución interior que nos permita abandonar nuestro egocentrismo.  

La práctica de zazen nos ayuda a ello  a condición de que sea suficientemente fuerte para que prosiga naturalmente en la vida cotidiana. Es lo que deseo que podamos realizar.  

Tengo también el gozo de anunciaros que  vamos a poder trasladarnos a nuestros nuevos locales en  27 Avenue Jean Médecin (Niza) a finales de febrero. Agradezco una vez más a todos los que nos habéis ayudado a adquirir este local digno de ser el centro de una Sangha de 500 miembros practicando en cerca de 60 dojos y a los que ayudan en los trabajos. Espero poder acogeros  durante el nuevo año.

Os presento mis mejores votos para el 2016. 

Que sea la ocasión para cada uno de profundizar su práctica de la Vía para el bien de todos,

                                                               I shin den shin
                                                                                                                             Roland Yuno Rech          

jueves, 17 de diciembre de 2015

Bodaishin, Roland Yuno Rech

 
Bodaishin-Tom Hannes

BODAISHIN 

Bodaishin es extremadamente importante para nuestra práctica pues bodaishin es, a la vez, el espíritu que aspira al despertar, el espíritu que pone en camino y el espíritu que permite la realización del despertar. 

Aspirar al despertar, es la aspiración espiritual fundamental de todo ser humano. Si el hombre se ha vuelto siempre hacia las religiones, es porque tiene necesidad de estar unido a su verdad profunda, a su verdadera naturaleza. Sin embargo, hoy en día, hay en numerosas personas una insatisfacción profunda con respecto a su existencia, que se manifiesta en numerosos males físicos y psíquicos que resultan del estrés y de la frustración. Esta frustración conduce a perseguir todo tipo de deseos que no colman el deseo esencial de contactar con la verdadera naturaleza propia. La persistencia del mal que resulta, desencadena la búsqueda de vías o técnicas de bienestar. 

Este cuestionamiento puede llevar a preguntarnos si la vía del zen puede aportar una solución. Franqueamos la puerta de un dojo, nos encontramos sentados en postura sin tener una idea de lo que es la Vía, animados por una motivación confusa y, a menudo, limitada. Volvemos entonces a la enseñanza, que se preocupa de transmitir la Vía en su dimensión profunda y más justa posible, de introducir rápidamente bodaishin. Es preciso comprender de plano que el zen no es una técnica de bienestar pues, en realidad, no hay verdadero bienestar sin revolución espiritual que permita realizar, uno mismo, el despertar y transmitírselo a los otros.

La frustración fundamental de un ser humano, es pasar de lado de lo esencial de su vida, es decir, no despertar. Haciendo todo para estimular el espíritu que aspira al despertar en todos los aspectos de la propia vida, en el dojo y en la vida cotidiana, la dimensión inicial de la búsqueda de un cierto bienestar se transforma en una dimensión más profunda, más espiritual, bodaishin en japonés o bodhicitta en sánscrito. Practicar zazen con bodaishin indica que practicamos zazen con un espíritu religioso.

Roland Yuno Rech

jueves, 10 de diciembre de 2015

Bodhisattva...poema de Gabriela López




Bodhisattva

El maestro corta un mechón
de tu cabello negro y brillante.
Lo ofrece al cielo, lo entrega al viento.
Escoge un nombre que te define y te contiene.

Los antiguos ropajes
llenan de veneración el momento.

En tus ojos nace el brillo emocionado
del viajero que encuentra su camino.

Los pensamientos oscuros se queman.
Las ofensas se diluyen en el incienso.
Las miradas amorosas te contemplan.
La paz compartida es regocijo.

Gabriela López Bono.

sábado, 28 de noviembre de 2015

Retiro de invierno con Patrick Pargnien en Grignols



  Retiro de invierno de meditación zen


Hola a todos,

Instantes de Vie asociado con el Centro Nube y Agua, organiza un retiro en el corazón del invierno en Rouchet (Grignols) con Patrick Pargnien. Será la ocasión de celebrar y de compartir todos (as) juntos, entre otras cosas, el paso al nuevo año. (No dejéis de traer música, instrumentos…)

Esta sesión de meditación zen se practicará de una forma más depurada  en relación con este tiempo de silencio en el que la naturaleza entra en el invierno, será un momento privilegiado de recogimiento y despojamiento.
Encontrares en archivo adjunto todas las informaciones que la conciernen.

Os deseamos una buena recepción.

Con Patrick Pargnien
Del 29 de diciembre de 2015 al 1 de enero de 2016 en Rouchet (Grignols/France)
Llegada el lunes 28 de diciembre, cena a las 19, 30 horas,
Partida el viernes 1 de enero de 2016 tras el “brunch” y limpieza del lugar.

Desarrollo del retiro:

Martes 29, miércoles 30 y jueves 31 práctica de la meditación sentada.
Jueves: se acaba la práctica a las 16 horas, preparación conjunta de la fiesta.
Seguido de la celebración del paso hacia el nuevo año (CDs, instrumentos de música son bienvenidos)
Viernes 1 de enero, primera meditación del año, seguida de un Bruch, fin del retiro por la mañana, recogida y limpieza final.

Traer:

Saco de dormir o sábanas
Cojín de meditación
Ropa amplia o quimono
Cuenco, cubiertos y servilleta.

Precio

Todo incluido comida del 31-12, 130 euros
Más 10 euros si no eres miembro de Instans de Vie.

Alojamiento:

Siendo las plazas limitadas, en la medida de vuestras posibilidades, no tardéis en inscribiros.

Inscripciones:

Preferentemente antes del 21 de diciembre de 20115

Correo electrónico:


Teléfono:

00 34 05 56 25 661

http://www.asso-instantsdevie.fr
http://www.nuageeteau.fr


jueves, 26 de noviembre de 2015

No hay verdadera sabiduría sin compasión, Roland Yuno Rech



Kannon Gyo
 No hay verdadera sabiduría sin compasión

El sutra de Kannon Gyo est un extracto del Sutra del Loto. Kannon es Avalokteshvara en sánscrito, es el Bodhisattva de la Compasión. Su nombre se  tradujo de dos formas dieferentes en chino y en japonés. En el Hannya shingyo es Kanjizai, el que observa la libertad perfecta. Quien realiza dicha libertad a través de la comprensión de ku, la vacuidad que no quiere decir la no-existencia o la nada sino que es sin substancia, que nada existe por sí mismo. Es el despertar de Buda a la total interdependencia de todas las existencias.
Lo que implica que no podemos poseer nada de manera definitiva o aferrarlo por sí mismo. Podemos vivir profundamente dicha interdependencia y así encontrarnos en armonía con el orden cósmico, con el Dharma ; practicar mushotoku, practicar sin avidez, concentrándonos absolutamente en cada acción, dejándonos absorber por la práctica de zazen, por la práctica del samu y así experimentar la liberación respecto al apego a uno mismo, a una idea limitada, estrecha, egoísta de sí mismo, y realizar nuestro verdadero yo que no es una entidad sino una manera de ser en unidad con todos los demás.
Ver eso es kanjizai, la fuente de la sabiduría. Lo que implica inmediatamente sentirse unido a los demás, en empatía con los demás. Cuanto más se es libre de sí mismo, de concepciones que uno se hace de uno mismo, más se puede estar abierto a los demás. Es ahí que Kanjizai pasa a ser Kanzeon, el que ve claramente que la vacuidad de todas sus construcciones mentales se vuelve disponible para escuchar las quejas y los sufrimientos del mundo. Es el sentido de kanzeon : on : los sonidos.
En nuestras relaciones con el mundo, utilizamos dos órganos principales de los sentidos : la vista y el oido. Ver de forma clara es fuente de sabiduría. Se dice siempre « ver la realidad tal cual es ». Pero frecuentemente si desarrollamos sólo y principalmente nuestra capacidad de ver, corremos el riesgo de desarrollar una sabiduría seca ; en ese momento vemos  rápidamente los defectos de los demás, los errores, tenemos tendencia a juzgar, a catalogar las personas. Entonces es mejor cerrar los ojos y abrir las oídos para escuchar la expresión del sufrimiento humano. Es lo que nos muestra Kanzeon-Kannon.
En el Hannya shingyo es Kannon-Kanjizai quien enseña la sabiduría a Sariputra. Es muy importante comprender que es el Bodhisattva de la Compasión quien enseña la sabiduría. Allí reside el por qué el Hannya shingyo es el principal sutra del Mahayana. Es para imprimir profundamente en nuestros espíritus que no hay verdadera sabiduría sin compasión. Debemos desarrollar por igual nuestra capacidad de ver y de escuchar.

Cuando leemos la traducción del Kannon gyo podemos tener una primera impresión de que se trata de invocar la ayuda a alguien, y es verdad que los seres humanos en su sufrimiento necesitan a veces invocar una fuerza superior para ayudarles ; los niños llaman a sus madres, los adultos llaman a Dios, los budistas llaman a Kannon.
Pero Kannon no existe en ningún lado salvo en cada uno de nosotros. Eso significa que debemos hacer viva y efectiva dicha dimensión de la compasión en nosotros mismos. Cada uno debe convertirs en Kannon y desarrollar la capacidad de ayudar a los demás como a sí mismo sin hacer distinción. Y la Sangha es el lugar donde se puede experimentar y desarrollar dicha capacidad.
A veces ciertas personas me preguntan ¿cómo puedo evaluar mi progreso en la Vía ?
Si queréís contestaros vosotros mismos a esa pregunta, preguntaos dónde os situáís en la práctica de la compasión.

Roland Yuno Rech