zen navarra

    Cuando uno está sin deseo vive bastante feliz. Cuando uno desea ni las diez mil cosas pueden satisfacerlo. Unas simples verduras me calman el hambre, un vestido negro me basta para vestirme.   Solo, contemplo la naturaleza y canto.  El arroyo al pie de la roca limpia mis oídos.  En la cima de la montaña, los pinos son magníficos.   Querido Ryokan, gracias por enseñarnos la sencillez, la sobriedad y la alegría con palabras tan claras ¡Sabemos que correr tras diez mil cosas nunca saciará nuestra sed y, sin embargo, seguimos deseándolas! ¡En verdad ignoramos nuestra propia vida! ¡Hay muchas cosas que, sin que nos demos cuenta, nos enseñan que la vida es un milagro!  Querido Ryokan, gracias por abrir, a través de tus palabras, los ojos de nuestro corazón, para poder mirar en nosotros mismos luces y tinieblas, y dejar que las diez mil cosas se agoten borradas por el tiempo. Queremos este mundo que continúa floreciendo en su propia destrucción. Hay urgencia para e

                                                5 HIJAS DEL VACÍO: BENMING Dinastía Song  (960-1279)   Poco sabemos sobre la monja Benming, también conocida como Mingshi, aparte del hecho que fue heredera del Dharma del maestro Chan Yuanwu Keqin (1063-1135). Poco antes de su muerte en 1141, durante una visita a un familiar, Benming escribió una serie de poemas dedicados al maestro Chan Caotang Shanqing (1057-1142). A Caotang, le impresionaron tanto que, cuando murió Benming, los publicó añadiendo su propio colofón. El gran maestro Chan Dahui Zonggao, de la dinastía Song, también encontró su poesía ejemplar y citaba sus poemas en enseñanzas a sus propios discípulos.   ¿Aún no sabes que las aflicciones son sólo sabiduría pero que atarte a ellas es sólo locura?   Llegan y después se desvanecen, recuerda: ¡el gavilán atraviesa el reino de Silla sin ser notado!   ¿No sabes que las aflicciones no son más que sabiduría y que las flores más puras crecen en el lodo?

 

     DENKOROKU: ENCUENTRO YAKUSAN -UNGAN   -de lo absoluto y lo relativo-   “Yakusan le preguntó a Ungan. ¿Qué es lo que quieres hacer con el nacimiento, la enfermedad y la muerte que se encuentran frente a ti? Ungan le contestó: -Frente a mí no hay nacimiento, ni enfermedad, ni muerte. Y- ¿Cuánto tiempo estuviste con tu maestro Hyakujo?              -Veinte años. Y-Has estado veinte años con Hyakujo y sigues siendo una persona ordinaria. El punto esencial de la Vía es aclarar la mente y despertar a lo esencial”.   Keizan en el Denkoroku nos cuenta este encuentro. La referencia para despertar a lo esencial nos remite a investigar en nuestra vida los tres sellos, los tres marcos de la existencia: impermanencia, no-ego/no sustancialidad -vacuidad e interdependencia. El sufrimiento se omite como sello por no ser un aspecto inherente a la existencia ¿Cómo integramos estos aspectos en nuestra vida?   Ungan no había encontrado el momento propicio, o mejor el momento