Hokyozanmai, Samadhi del espejo precioso, Tozan Ryokan (nueva versión)

 HOKYO ZAN MAI

SAMADHI DEL ESPEJO PRECIOSO

Tozan Ryokai

            Siguiendo a Luc Boussard, os presentamos esta nueva versión del Hokyozanmai que publicó en la editorial Deux versants en 2011.

En los comentarios, Luc Bousard define samadhi como un estado de concentración en el que la conciencia es un espejo en el que los fenómenos internos o exteriores se reflejan sin dejar huella, sin dar lugar a la menor identificación bien sea positiva o negativa.

El Hokyozanmai lleva el pensamiento intuitivo hasta sus últimos confines gracias a sus metáforas cuya resonancia han atravesado los siglos y países sin perder el vigor de su sutileza original.

En orden cronológico, el Hokyozanmai es el último de los cuatro textos fundadores del chan (zen), junto al Shinjinmei (Poema de la fe en el espíritu), de Sosan , muerto en 606, el Shodoka (Canto del inmediato satori), de Yoka Daishi (665-713); el Sandokai (Unión de la diferencia y de la identidad), de Sekito Kisen (700-790).

Las enseñanzas de estos textos que se orquestan alrededor del tema central de la no-dualidad, nos han llegado inalteradas a través de Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru, Roland Yuno Rech, Luc Boussard, por solo citar a ellos, transmitiéndonos el mismo mensaje que los fundadores del zen, ofreciéndonos una extraordinaria herramienta para volver a la fuente y evitar equívocos. En ellos encontramos la esencia de nuestra práctica, las ramas del árbol que necesitan en primer lugar de las raíces de la experiencia íntima de la práctica transmitida. El reto es la “asidad”, la verdadera naturaleza de las cosas, la realidad tal cual es y no la interpretación de la misma a  que queremos reducirla según nuestro estado de ánimo.

 

Hokyo zanmai

-Samadhi del espejo precioso-

 

I

La enseñanza de la auténtica asidad

es íntimamente transmitida

por budas y ancestros,

ahora está en ti

presérvala cuidadosamente.

II

Un cuenco de plata  lleno de nieve,

una garza blanca envuelta

por la luz de la luna

son parecidos pero no idénticos.

Íntimamente mezclados

cada uno ocupa su sitio.

III

El verdadero sentido no reside en las palabras

aparece en el momento oportuno.

Atrapado por las palabras

te precipitas en el abismo,

en desacuerdo con ellas

te sumerges en la duda.

IV

Dar la espalda, tocar

ni uno ni otro sirven.

Es como una bola de fuego,

limitar eso a la forma

es mancillarlo.

 

V

El alba no es clara

la medianoche es la verdadera luz.

Este es el principio

que todo regula 

y abole todo sufrimiento.

VI

 

Aunque eso no sea construido

no es sin lenguaje.

Como en el espejo precioso

forma y reflejo se contemplan

tú no eres el reflejo

pero el reflejo es tú.

VII

Como el recién nacido

dotado de los cinco órganos de los sentidos

ni va ni viene

ni aparece ni permanece.

VIII

No habla, balbucea

babawawa.

¿Palabras o no palabras?

No puede obtener su objeto.

pues sus palabras no son exactas.

IX

Las seis líneas del hexagrama del fuego se entrelazan.

Lo oblicuo y lo derecho,

lo relativo y lo absoluto interactúan.

Una encima de otra dan tres pares.

Permutadas dan cinco transformaciones.

X

Como los cinco sabores de la planta chisso,

como las cinco facetas

del cetro de diamante (vajra).

     Lo derecho y lo oblicuo maravillosamente abrazados.

En la armonía del ritmo y la melodía está lo maravilloso,

XI

Ser íntimo con el origen, recorrer la Vía.

Entrar allí y permanecer en el camino.

En la unión y la armonía hay felicidad

y no se comete ningún error.

XII

Natural y sutil, inocente y misterioso,

eso no revela ni ignorancia ni despertar.

En el seno de causas y condiciones,

del tiempo y de las estaciones

eso brilla en su esplendor serenamente.

XIII

Tan vasto que eso trasciende toda dimensión.

Tan puro que eso penetra donde ni siquiera hay  intersticio.

Basta con una mínima diferencia

del grosor de un cabello

para que no haya armonía.

XIV

En el presente confluyen lo súbito y lo gradual

con los principios y  enseñanzas que de ahí surgen.

Cuando distinguimos entre principios y métodos

las normas aparecen.

XV

Dominemos o no los principios y enseñanzas

la realidad fluye constantemente.

Si muestras calma en el exterior

pero por dentro estás agitado,

serás como el caballo atado

o como el ratón escondido.

XVI

Los ilusos confunden lo negro y lo blanco,

los sabios de antaño sintieron piedad por ello

y les ofrecieron el dharma

que conduce al despertar.

XVII

Cuando la visión errónea desaparece

la comprensión aparece espontáneamente.

Si quieres seguir las huellas de los antiguos 

estudia atentamente su ejemplo.

XVIII

Para realizar la via del buda,

ha contemplado el árbol durante diez kalpas.

Es como las orejas laceradas de tigre,

como un caballo sin herraduras.

XIX

Para los seres ordinarios

los objetos, los adornos,

son tesoros preciosos.

Para los  extraviados se manifiestan

el gato y el buey blanco.

XX

El arquero hábil y fuerte

gracias a su destreza alcanza el blanco

a una gran distancia,

pero cuando las puntas de la flecha

y de la lanza se encuentran en pleno vuelo,

¿cómo podría ser esto cuestión de fuerza y de habilidad?

 

XXI

El hombre de madera canta,

la mujer de piedra se levanta y baila.

Es más allá de los sentimientos

y de los pensamientos.

¿Para qué hacer consideraciones?

XXII

Los ministros sirven al soberano,

los hijos obedecen a sus padres.

No obedecer es indigno de un niño.

No seguir es un desperdicio innecesario.

XXIII

Esconded vuestra práctica,

actuad discretamente

aunque os tomen por un idiota o por un loco.

Continuar de esta forma

se llama el principio

en el seno del principio, (el anfitrión en el anfitrión).

 

Versión de Antonio Taishin Arana, dojozen Genjo Pamplona/Iruña, siguiendo la versión hecha por Luc Boussard en "Le Samadhi du miroir précieux" de Deux versant éditeur 2011.