El lástimosos bienestar, Charles Taylor en su Ética de la autenticidad
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EL
LASTIMOSO BIENESTAR
El
filósofo canadiense Charles Taylor en su Ética
de la autenticidad (1991) conceptualiza tres tipos de malestar que se dan
en las tecnificadas y placenteras sociedades del primer mundo. Los tres
malestares según Taylor:
-El
lastimoso bienestar, producido por el individualismo
-El
malestar producido por la primacía de la razón instrumental
-El
malestar político, producido por la imposibilidad de mantener un estilo de vida
contracorriente.
Comenzando por orden inverso a cómo han sido
conceptualizadas por Taylor, el tercero de los malestares sería el malestar político, que alude a la
imposibilidad de mantener un estilo de vida contracorriente. Así por ejemplo
internet, el coche, el móvil se convierten en utensilios imprescindibles para
poder mantener una vida en sociedad.
Todos
mantenemos una misma forma de vida, que no es sentida como coacción sino como
elección libre. De alguna manera todo el mundo mantiene el mismo estilo de vida
con superficiales diferencias, un modo de vida uniforme del cual no es posible
salir. La política no introduce ningún cambio substancial.
El
segundo de los malestares viene dado por la
primacía de la razón instrumental, la absolutización del pensamiento
medios-fines, que convierte a las personas en objetos de usar y tirar, que
convierte todo en objeto, y las
acciones en técnicas para conseguir algo.
El
primero de los malestares según Taylor, es de alguna manera el que más nos
atañe, Taylor lo llama el lastimoso
bienestar. Las sociedades actuales al convertirse en sociedades fuertemente
individualistas tienen como consecuencia un centramiento excesivo en el yo que
conduce a un elevado narcisismo.
Es
paradójico que cuanto mayor parece el desarrollo de una sociedad, mayor parece
ser también la sensación de malestar continuo en el cual parece vivirse,
entrando en un contradictorio argumento, el bienestar produce malestar, la
satisfacción de los intereses egoístas, parece inevitablemente traer consigo
una insatisfacción, inquietud y angustia vital. Cuanto más se tiene más se
parece necesitar, entrando en un círculo vicioso del cual parece difícil salir.
Podemos
incluso sentirnos culpables por no ser felices en la sociedad del bienestar,
apoyados como estamos en una explotación sin límites de la tierra que es
nuestro soporte, en la explotación de los países del tercer mundo y todo esto
para nada; para producir una sociedad de individuos insatisfechos. Buscamos
ante esa insatisfacción o bien satisfacer deseos y más deseos, o bien técnicas
de bienestar que nos pueden relajar momentáneamente pero que no llegan a la
raíz del sufrimiento.
El
príncipe Siddharta, conocido posteriormente como el Buda, estaba plenamente
satisfecho en el placer de sentir sus deseos plenamente satisfechos, pero se
dio cuenta de que todo es impermanente, de que todo lo que uno pueda conseguir
es impermanente. Percibió aquella primera noble verdad del sufrimiento, de que
la angustia vital subyace por debajo de toda protección ilusoria, realizó el
despertar bajo el árbol de la bodhi y siguió practicando zazen durante el resto
de su vida.
Zazen
no es una técnica de bienestar cuya finalidad sea la de proporcionar alivio
como quien se toma una pastilla contra la ansiedad, sino una vía de
profundización que va a la raíz del sufrimiento, es una forma de vida que no
está limitada a sentarse sobre un cojín de meditación, sino que abarca toda
nuestra vida. Cada uno debe profundizar en la raíz del propio sufrimiento y del
sufrimiento del mundo. La práctica de zazen no tiene ni objetivo ni tiempo
establecido ni término. Zazen es la vida entera, la vida entera es meditación,
y eso es lo que más choca en el que se inicia en esta práctica, que no esté
limitada a la postura sedente ¿Cómo es posible que haya un zazen que no esté
limitado por el cojín?
Se
trata de ir a la raíz del sufrimiento y de la impermanencia y esta nos acompaña durante todo tiempo y todo
lugar. Para el discípulo de Buda el lastimoso bienestar no es una
contradicción, sino la consecuencia natural del centramiento en el yo, del egocentramiento,
y de la protección ante la impermanencia.
La sociedad del bienestar se parece
al padre de Buda, del príncipe Siddharta que cuando se enteró de la profecía de
que su hijo iba a abandonar el palacio, para que no lo hiciera, lo lleno de placeres,
y lo protegió de la impermanencia. Hasta que Siddharta vio con sus propios
ojos, la realidad de la enfermedad, de la vejez y de la muerte, punto de
partida de su camino. Por eso a los tres malestares de Taylor podríamos
añadirle uno más, el malestar de no percibir las cosas tal y como son más allá de nuestros sueños ilusorios.
Eduardo
Donin García
Gracias,muy acertada la propuesta de añadir el malestar de no percibir la realidad y las cosas tal y como son.
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